Обрядовые и догматические причины раскола

Из предыдущей главы, читатель достоверно узнал о ходе исторического процесса "РАСКОЛА" в тогда еще формально единой христианской церкви и в основном разобрался со всеми действующими в этой истории лицами.

И наверно убедился, что "Раскол" имел множество причин: обрядовые, догматические, этические и культурные различия между Западной и Восточной Церквями христианскими церквями, имущественные споры, борьба Папы Римского и Константинопольского Патриарха за первенство среди христианских патриархов, разные языки богослужения (латынь в западной церкви и греческий в восточной).

Но, наш рассказ о первом "РАСКОЛЕ" или "ВЕЛИКОЙ СХИЗМЕ" как это событие еще называют, был бы не полным, если мы не попробовали углубиться в богословские споры и подробно рассмотреть, точку зрения западной (католической) церкви на предмет своего конфликта с Константинопольским патриархом Михаилом Кирулария.

Поэтому давайте представим как бы "вольнослушателями" в духовной семинарии и пройдем пункт за пунктом все выдвинутые обвинения. Будьте готовы вникнуть в сложные хитросплетения т трудные для понимания тексты.

В ходе этого мы сравним, как обстояло дело с пунктами "обвинения" на 1054г. в Византии и как обстоит дело в 2010г. уже на территории юрисдикции нынешней Русской православной церкви, поскольку мы изучаем тайные стороны в деятельности РПЦ МП.

Итак, отлучительная грамота содержала в себе следующие обвинения в адрес восточной церкви:
 

"Константинопольская Церковь не признаёт Святую Римскую Церковь первой апостольской кафедрой, которой, как главе, принадлежит попечение обо всех Церквах,

Михаила неправо называют патриархом"

По этому пункту можно сказать следующее.

 

Константинопольская Православная Церковь – первая в диптихе автокефальная православная Церковь. В греческой литературе часто именуется Великой Церковью Христа.

По преданию основана апостолом Андреем Первозванным, который около 38 года рукоположил своего ученика Стадия во епископы града Византиона.

В 330 св. имп. Константин Великий основал на месте Византиона новую столицу Римской империи – Константинополь.

До Второго Вселенского Собора город находился в юрисдикции Ираклийского (Ираклия во Фракии, древний Перинф, современный Marmara Ereğli) митрополита.

С 381 – автокефальная Архиепископия,

С 451 – Патриархат.
 

(трон Патриарха)

Само понятие "Патриарх (от греч. – "отец" и – "господство, начало, власть") есть титулом предстоятеля автокефальной православной Церкви в ряде Поместных Церквей; также титул старшего епископа в некоторых иных Церквах;

Сам этот титул до Раскола, присваивался пяти епископам Вселенской Церкви (Римскому, Константинопольскому, Александрийскому, Антиохийскому и Иерусалимскому), которые обладали правами высшей церковно-правительственной юрисдикции. Патриарх избирается Поместным собором.

Хотя вот в раннехристианской церкви во главе церкви стоял епископ.

Титул Патриарха распространяется же с V века, его получают епископы, главенствующие над митрополитами епархий.

Термин впервые используется в документах Халкидонского Собора (451 год).

В IX веке в Византии сложилось и специальное учение о пентархии:

После Раскола 1054 года титул Патриарха закрепился преимущественно за Предстоятелями Восточной Церкви. Хотя и Папа Римский до 2006 г. носил титул "Патриарха Запада".

А еще надо отметить, что этот титул в Православии не имеет значения иной, высшей степени священства, нежели вообще епископская!

И поэтому и власть Патриарха в современной Русской православной церкви это сугубо административная власть, как бы в нынешней России и не хотели это преподать своим прихожанам.

Что же до доводов Римского Папы, о том, что Констанопольский Патриарх Михаил неправо занимает пост ПАТРИАРХА, то это имелось в виду, что он получил его путем не добровольного избрания на Церковном соборе, а путем давления и подкупа делегатов, со стороны византийского императора.

Ведь его предшественник АЛЕКСИЙ СТУДИТ, был еще более крут, чем Михаил, он тоже свергал, и ставило императоров, женил и разводил их, как им самим хотелось, пока в ходе развития очередной "дворцовой интриги" он был отравлен.

После смерти Патриарха, принадлежавшие ему сокровища (25 кентинариев, т. е. ок. 800 кг золота), с помощью Михаила Кирулария как приближенного Патриарха, были найдены и изъяты в казну. За это император Константин IX и добился "избрания" Михаила Константинопольским Патриархом.

Закончив с первым пунктом, мы можем перейти далее.

Но, тут уже история переплетена с богословием и отчасти магией!

А сам этот пункт сформулирован так:

подобно симонианам, они продают дар Божий,

Современная энциклопедия дает вот такое определение: "Симония – продажа и покупка церковных должностей или духовного сана.

Явление получило название по имени иудейского волхва Симона, который пытался выкупить у Святого Петра дар творить чудеса".

Все тут вроде бы ясно, но в то же время и все и христианскими богословами как нельзя искажено и затемнено.

Поэтому давайте и разберемся, кто такой Симон и святой Петр и где и как они познакомились и что из этого, потом получилось.

По мнению христианских богословов Симон Волхв происходил из самарийского местечка Гиттон и был современник апостолов, по преданию, основатель существовавшей до III в. гностической секты симониан, или еленгиан (по имени его спутницы Елены).

По общему мнению некоторых древних христианских писателей (Иустин, Ириней, Ипполит, Тертуллиан и пр.), Симон Волхв был родоначальником гностицизма и всех ересей в церкви.

Главные известия о его жизни и учении имеют исторический характер.

Первое свидетельство о нём находится в книге Деяний Апостолов (Деян.8:4-24), где рассказывается, что диакон Филипп, успешно проповедуя евангелие в Самарии,

Справка: Самари́я (ивр.‎ – Шомрон) – историческая область Израиля. Название области происходит от названия города Самария (Шомрон), который являлся столицей Израильского царства в 875 – 722 до н. э.

Самария граничит на севере с Изреельской долиной, на востоке – с Иорданской долиной, на юге – с Иудейскими горами и на западе – с областью Шарон. Территория Самарии состоит в основном из гор и холмов. Климатические условия в Самарии довольно благоприятны. Со времен Древнего Израиля здесь процветает культура олив и виноградарство.

Крупные города: Наблус (Шхем), Дженин, Калькилия, Туль-Карем, Ариэл".

......

"...крестил там, между прочим, и одного волхва, Симона, считавшего себя "чем-то великим", творившего всякие чудеса и имевшего многих последователей, которые видели в нём явление "великой силы Божией".

Когда из Иерусалима прибыли апостолы Пётр и Иоанн, чтобы посредством возложения рук низвести дары Духа Святого на крещённых, Симон Волхв предложил им денег за сообщение ему их "секрета" и был строго обличен и отвергнут апостолом Петром. Симон смиренно принял обличение и попросил апостолов помолиться за него (Деян.8:24).
 

Другой церковный авторитет Евсевий Памфил в своей книге. "Церковная история 2 часть" пишет немного по другому.

Тут Симон Волхв по своему влиянию на первых христиан уже сравнивается с апостолом Павлом!

То есть как бы из мелкого и жуликоватого уличного фокусника, перед нами предстает фигура равная апостолу Павлу! И оба они были правоверными иудеями!

А теперь читаем сам отрывок:

" (9) Тогда же Павел разорял Церковь; врывался в дома верных и тащил мужчин и женщин в тюрьму.

(10) Филипп же, один из поставленных вместе со Стефаном в диаконы, покинув вместе с другими Иерусалим, пришел в Самарию; исполнившись силы Божией, он первый проповедует тамошним жителям Слово.

Ему содействовала столь великая благодать Божия, что он увлек своими речами даже Симона Волхва и вместе с ним многих.

(11) Симон в это время до того прославился и настолько овладел людьми, обманутыми его чарами, что его считали великой силой Божией.

Тогда же он, пораженный чудесами, которые Филипп совершал силой Божией, вошел к нему в доверие и притворился, будто настолько уверовал в Христа, что готов креститься.

(12) Удивительно поведение и нынешних последователей его гнуснейшей ереси; по примеру своего родоначальника они вторгаются в Церковь и, подобно чуме и чесотке, наносят тяжкий вред людям, если им удается пустить в них свой тайный, губительный яд. Впрочем, многие из них, уличенные в своей мерзости, изгнаны, как и Симон, застигнутый Петром на деле, понес заслуженное наказание.

(13) Проповедь спасения ширилась день ото дня. Промысл Божий привел из Эфиопии придворного тамошней царицы – по обычаю предков народом этим и поныне управляют женщины; его, первого из язычников, Филипп, по откровению, приобщил к тайнам Слова; и он стал первым верующим (эфиопом) во вселенной. Есть предание, что, вернувшись на родину, он в благовестии преподал знание о Боге Вседержителе и рассказал о живоносном пребывании на земле Спасителя нашего. На деле исполнилось пророчество: "Эфиопия прострет руки свои к Богу".

(14) В это же время Павел, сосуд избранный, объявлен апостолом – не людьми и не с помощью людей, а по откровению Самого Иисуса Христа и Бога Отца, воскресившего Его из мертвых. Он удостоился этого звания благодаря видению и голосу с неба, сопровождавшему откровение".
 

Теперь давайте откроем еще одну интересную книгу. "КАББАЛА, ЕРЕСИ и ТАЙНЫЕ ОБЩЕСТВА" С.-ПЕТЕРБУРГ • 1914г. там о Симоне Волхве еще много сказано нового:

"Симон Волхв. Отцом гностических сект был иудей с о. Кипра Симон Волхв, который в деяниях апостолов и в трудах св. Иринея и французских антимасонов называется Симоном Самаритянином, вероятно, потому, что свои лжеучения он начал раньше всего распространять в Самарии.

Этот основатель гностицизма был современником апостолов и учеником александрийского философа, иудея и каббалиста Филона. Филон же, родившийся лет за 20 до Р. X. и умерший приблизительно в 40-х годах христианской эры, может по справедливости считаться предшественником гностиков.

Этот знаменитый жидовский философ и каббалист немало потрудился над иудаизациею греко-римского языческого мира. Для этой цели он стремился объединить греческие философские идеи с иудейским богословием в одну религиозно-философскую систему.

В качестве истинного каббалиста, Филон видел в повествованиях Библии лишь ряд аллегорий, для разъяснения сокровенного смысла которых он прибегал, между прочим, к философским воззрениям Платона и Пифагора облекая, таким образом, иудейские идеи в греческие одежды, Филон делал их более приемлемыми для греко-римского мира и искусно подготовлял его иудаизацию.

То обстоятельство, что отец гностиков Симон Волхв, был учеником александрийской школы Филона, объясняет присутствие в учениях гностиков, рядом с очевидным влиянием иудейской Каббалы, и некоторой примеси греческих мифов и философских идей.

Симон Волхв начал свою деятельность, как и подобает доброму иудею, с обмана и подкупа.

Встретившись с апостолами Филиппом и Петром, и пораженный тем, что св. апостолы исцеляли недужных и сообщали уверовавшим дар Св. Духа через возложение рук, Симон Волхв приписал эти чудеса не Силе Божией, а тому, что апостолы обладали совершенным, по его мнению, знанием высшей магии.

Желая приобщиться к этому знанию, Симон познакомился с учением Христа и лицемерно принял христианство, а затем стал предлагать апостолам деньги, чтобы и самому получить эту силу – давать всякому по произволу Духа Святаго. Но апостол Петр с негодованием отверг нечестивого каббалиста, сказав ему:

"Серебро твое да будет в погибель с тобою, ибо ты помыслил дар Божий получить за деньги. Нет тебе в сем чести и жребия, ибо сердце твое не право перед Богом. Ибо вижу тебя, исполненного горькой желчи и в узах неправды" (Деян. Апостолов VIII, 20-23).

После этой справедливой отповеди, Симон Волхв отошел от апостолов, и начал проповедовать свое собственное еретическое учение, изумляя народ волхованиями и "выдавая себя за воплотившеюся Силу Божию, которая на Симоне явилась в лице Бога Отца, при Тиверии в, образе Сына, над апостолами в виде Св. Духа" [ 35 ].

В Ватикане хранится рукопись неизвестного автора, озаглавленная "Рhilosophumena", в которой подробно описана нечестивая деятельность Симона, пытавшегося, главным образом, соперничать со св. апостолом Петром.

В каждом городе, куда приходил апостол, он находил уже народ, совращенный лжеучением Симона, который спешил обыкновенно удалиться из города, где появлялся св. Петр, и в другом месте продолжать свое темное дело. Так было, между прочим, в городах Цезаре, Тире, Берите, Библисе, Сидоне, Триполи и Риме, из которых слуга диавола бежал от лица слуги Божия.

Учение Симона Волхва состояло в следующем: Из Высшего Существа, истекают попарно божественные силы – эоны, мужского и женского полов. Первые 6 эонов составляют мир духовный и называются Ум и Мысль, Слово и Имя, Разумение и Помышление.

Из этих эонов истекают 6 новых сил, которые образуют второй, посредствующий между материею и духом мир, служащий отражением первого. Из эонов второго мира истекают низшие эоны или ангелы и силы, также числом шесть, которые составляют третий мир, и эти эоны создают, наконец, четвертый мир, видимый и материальный, который является, таким образом, последним отражением высшего духовного мира.

Для создания видимого мира, один из посредствующих эонов (второго мира), именно божественная Мысль, которую последователи современной, так называемой, гностической церкви, находящейся в Париже, называют "Владычица св. Дух" (дух – по-еврейски раух женского рода), должна была сойти в материю и в этом-то, т.е. в падении Мысли в материю, и заключается, по учению Симона, источник зла в мире.

Сойдя в материю, божественная Мысль была из зависти задержана ангелами, происшедшими от нее и сотворившими мир.

Эти ангелы не допустили Мысль вернуться к Отцу, и божественная изгнанница. должна была в течение долгих веков странствовать в этом мире, переходя из одного тела в другое.

Она была, между прочим, в теле знаменитой Елены, из-за которой возгорелась Троянская война. В многострадальных своих странствованиях, переходя из тела в тело, терпеть от него бесчестие, она (Мысль) отдалась наконец, в развратный дом в Тире.

Симон же Волхв, именовавший себя Спасителем и воплотившимся Словом Божием, учил, что он принял образ человека именно для того, чтобы освободить божественную Мысль из уз материи, а людей от тирании ангелов сотворивших мир.

Обретая божественную Мысль (распутную женщину, по имени Селена или Елена), которую он приравнивал к погибшей овце в притче Спасителя, Симон Волхв освободил ее от уз материи тем, что вступил с нею в супружество, дабы осуществить на земле таинственный брак, соединяющий в вышнем мире Ум и Мысль.

Во исполнение же второй части своей миссии, заключавшейся в освобождении людей от тирании ангелов, создавших мир, Симон Волхв учил, что законы и заповеди установлены творцами мира лишь для того, чтобы, таким образом поработить людей; что люди, верующие в него, Симона, и в его Елену свободны делать, что они хотят и спасутся этою верою независимо от дел, "ибо дела праведны не по природе, а случайно" (по воле низших ангелов, творцов мира).

Поэтому, пишет св. Ириней, мистические жрецы этой секты живут сладострастно и занимаются делами волхвования... Они употребляют заклинания и заговоры. Любят прибегать к средствам, возбуждающими любовь, к так называемым духам домашним и наводящим сон, и к другим забавным проделкам. Они имеют также изображение Симона, представленного в виде Юпитера, и Елены – в виде Минервы, и молятся им".

Что же касается чудес или волхований, которыми Симон старался укрепить веру, в свое якобы божественное происхождение, то они заключались в вызывании духов, в демонстрировании огненных изображений языческих богов, в предсказывании будущего посредством человеческого черепа, поставленного на землю и говорящего на страшном и непонятном языке, и пр.

Неизвестный автор упомянутой рукописи, хранящейся в Ватикане (Рhilosophumena), подробно описывает посредством, каких, физических приемов Симон творил многие из этих волхвований, которые для современной науки были бы детскою забавою.

Симон Волхв был ученым каббалистом, Каббала же, как мы знаем, в значительной степени заимствована из тайных языческих учений древности, а языческим жрецам были известны многие научные истины, которые только теперь стали достоянием общедоступного знания. Так, им уже, по-видимому, были известны электричество и его применение; они были весьма сведущи в химии, астрономии и медицине. Кроме того, спиритизм и гипнотизм, которые возбуждают такой интерес в наше время, практиковались древними жрецами в широких размерах. Вот объяснение тех чудес, которыми каббалист Симон поражал невежественную толпу.

К гностикам апостольского века принадлежал также Менандр, ученик Симона Волхва, и Керинф, иудей из Александрии, ученик александрийского философа и каббалиста Филона.

Менандр. Учение Менандра о Божестве и создании вселенной почти тожественно с учением Симона Волхва. Подобно своему учителю, Менандр выдавал себя за Спасителя и возвел магию и волхвование на степень единственного культа, достойного Божества. Он учил, что через искусство волхвования, которое он преподавал, людям возможно, побеждать самих ангелов, сотворивших мир, и повелевать ими, а также что "через крещение от него ученики его получают воскресение и не могут умереть, но остаются нестареющими и бессмертными".

Эти кощунственные и опасные бредни каббалиста Менандра мы встречаем 18 веков спустя у знаменитого шарлатана масона и жида Иосифа Бальзамо, известного под именем Калиостро, смущавшего и увлекавшего накануне Великой французской революции высшие круги всей Европы этими измышлениями иудейской Каббалы".
 

А теперь давайте посмотрим что о "Симоне Волхве" пишут более серьёзные уже современные нам научные исследователи. Для любителей покопаться в метафизике предлагаю отрывки из книги Йонас Г. "Гностицизм". Остальные могут пропустить этот отрывок.

СИМОН ВОЛХВ

"Отцы Церкви определяли Симона Волхва как отца всех ересей. Он был современником апостолов и самаритянином, а Самария была печально известна своей непокорностью в религиозном плане и подозрительностью по отношению к ортодоксам. Когда апостол Филипп (эфиоп по происхождению-автор) пришел туда проповедовать евангелие, он нашел движение Симона в полном разгаре; Симон говорил о себе с людьми, с ним согласными, что он есть "великая сила Божия" (Деяния 8:10).

Это означает, что он проповедовал не как апостол, а как мессия.

Рассказ о его последующем обращении, даже без факта крещения, должен быть неверным (если Симон из Деяний и ересиарх Отцов действительно одно и то же лицо, что достаточно сомнительно), так как ни в одном из ересиологических отчетов о симонианском учении второго и третьего веков нет указания, что роль Иисуса признавалась сектой, за исключением того, что Симон представлял собой его воплощение.

Благодаря всем отчетам – даже если мы сделаем скидку на то, что рассказ в Деяниях относится к другому человеку, а гностический проповедник с таким же именем существовал на одно-два поколения позже – мы узнаем, что симонианство было с самого начала и оставалось конкурирующей миссией, возникшей из очевидно независимого первоисточника; то есть говорим, что Симон не был христианином-диссидентом, и если Отцы Церкви отвели ему роль архиеретика, они косвенным образом признали, что гностицизм не был христианским феноменом.

С другой стороны, выражения, в которых Симон говорил о себе, засвидетельствованы языческим писателем Цельсом:

Я есмь Бог (или сын Бога, или божественный Дух). И я пришел. Мир уже разрушается.

И вы, о люди, существуете, чтобы погибнуть из-за вашего беззакония. Но я хочу спасти вас.

И вы видите меня вновь вернувшимся с силой небесной. Блажен тот, кто поклоняется мне сейчас! Но я предам вечному огню всех остальных, и города, и страны. И люди, которые не успели оплатить свои долги, будут тщетно раскаиваться и терзаться. Но я оберегу тех, кто уверовал в меня.

Единственной особенностью земного путешествия Симона было то, что он брал с собой женщину по имени Елена, которую, по его словам, он нашел в публичном доме в Тире, и она, по его мнению, была спасенным им самым последним и самым непритязательным воплощением падшей "Мысли" Бога, а также средством спасения для всех, кто верит в них обоих.

(И у Иисуса Христа тоже была своя "блудница" Мария Магдалина-автор)

Следующее толкование объяснит содержание доктрины Симона Волхва:

"Существует одна Сила, разделенная на верхнюю и нижнюю, порождающая себя, растящая себя, ищущая себя, находящая себя, являющаяся своей собственной матерью, своим отцом... своей дщерью, своим сыном... Единый, корень Всего".

Этот Единый, раскрывающий все, – "тот, кто стоит, стоял и будет стоять: он стоит над несотворенной Силой; он стоял под потоком вод [т. е. миром материи], рожденный по образу; он будет стоять над блаженной бесконечной Силой, когда его образ станет совершенным" (Hipol. Refut. VI. 17.1 – 3).

Высший принцип, великая Сила, является в таком сочетании Всеобщим Разумом, управляющим всем и мужественным; низший принцип, великая Мысль, порождает все и женственна".



Далее Йонас Г. рассказывая о Симоне Волхве пишет:

"И поскольку ангелы дурно управляли миром, потому что каждый из них жаждал господства, он пришел, чтобы сделать все правильно, и спустился, изменяя себя и приспосабливая себя к добродетелям, силам и ангелам, так что (в конечном счете) среди людей он явился как человек, хотя и не был им, и мыслил себя страдавшим в Иудее, хотя он и не страдал".

(Связь с Иисусом более отчетливо проявляется в утверждении Симона, что он, сам высшая сила, появился в Иудее как Сын, в Самарии как Отец, а в других странах – как Дух Святой.)

Трансформация Спасителя при его спуске через сферы – широко распространенный мотив гностической эсхатологии, и Симон, согласно Епифанию, описывает это следующим образом:

В каждом небе я принимал другую форму, соответствующую форме бытия каждого неба, так что я мог оставаться скрытым от правящих ангелов и спуститься к Эннойе, которая называется также Пруникос и Святой Дух, через которую я сотворил ангелов, которые потом сотворили мир и человека. (Наег. XXI. 2. 4)

Продолжаем отчет Иринея:

"Пророки произносят свои предсказания, вдохновленные ангелами, сотворившими мир; те же, кто верит в него и его Елену, больше не нуждаются в их руководстве и могут свободно делать, что им нравится.

Его милостью человечество было спасено, но не благодаря праведным деяниям. Не существует дел, по природе своей хороших [или плохих], но они таковы волей случая, так как ангелы, сотворившие мир, распорядились им как хотели и заповедями этого рода поработили человечество.

Посему он обещал, что мир исчезнет и что его самость освободится от владычества тех, кто сотворил мир" (Iren. Adv. Haer. I. 23. 2 – 3). Елена Симона также называлась Бе1лпл (Луна), что предполагает мифологическое происхождение данной фигуры от древней богини луны58. Число в тридцать учеников, подобно отмеченному в Признаниях, также предполагает лунное происхождение.

Эта особенность, как мы увидим, сохранилась в спекуляции о плероме у валентиниан, где София и ее супруг – последние два из тридцати Эонов.

Основой для переноса лунарной темы в символизм спасения являются убывание и прибывание луны, которые в древней мифологии иногда представлялись как похищение и возвращение.

В гностической спекуляции "Луна" – просто эзотерическое имя для фигуры: ее истинное имя – Эпинойя, Эннойя, София и Святой Дух.

Ее изображение в виде шлюхи предназначено показать ту глубину падения, на которую погрузился в ходе становления божественный принцип, вовлеченный в творение.

Полемика "Псевдо-Климентин" подчеркивает антииудаистский аспект учения Симона.

Согласно этому источнику, он исповедует "силу неизмеримого и несказанного света, значимость которого непостижима, которого не знает ни Сила создателя мира, ни давший законы Моисей, ни ваш учитель Иисус" (Rec. II. 49).

В этом полемическом контексте он назвал высочайшего из ангелов, сотворившего мир и разделившего его между остальными, и сделал его Богом иудеев: из семидесяти двух наций земли именно иудейский народ связал с ним свою судьбу59 (цит. соч. 39).

Иногда, проходя мимо фигуры Эннойи, он просто утверждает, что этот Демиург был изначально послан благим Богом создать мир, но создал себя здесь как независимое божество, то есть присвоил себе Высшую Справедливость и держит в плену своего творения души, которые принадлежат высшему Богу (цит. соч. 57).

Тот факт, что где бы ни говорилось о похищении Эннойи, оно связывается со множественностью душ, показывает, что Эннойя – это общая Душа, с которой мы встречались, например, в "Псалме" наассенов: ее воплощение в Елене из Тира добавляет, таким образом, своеобразный штрих к образу Симона.

Что касается характера мирового бога, Симон – как позднее, с особенной страстностью, и Маркион – выводит его несостоятельность из самого характера его творения, а его естественную ограниченность противопоставляет "благу" трансцендентного Бога через понятие "справедливости", понимаемой ошибочно как образ времени,

(К рассмотрению этого контраста мы обратимся более подробно в связи с Маркионом). Мы уже увидели, что антиномия, возникающая в результате такой интерпретации мирового бога и его законов, прямо приводит к вольнодумию, которое мы обнаружим у других гностических сект в виде полностью созревшей доктрины.

В заключение давайте послушаем, что Симон говорит Петру о новизне своего учения:

"Ты действительно так ошеломлен, что затыкаешь свои уши, чтобы их не оскверняло богохульство, и обращаешься в бегство, ничего не найдя в ответе; и те, кто не думает, согласятся с тобой и одобрят как тебя, так и учение, которое им знакомо: но меня они будут проклинать, как того, кто исповедует новые и неслыханные вещи" (цит. соч. 37).

Эта речь звучит слишком искренне, чтобы быть придуманной противником, подобным автору "Климентин": полемика этого рода действительно происходила, если не между Симоном и Петром, то между их последователями первого или второго поколения, и соответственным образом приписывалась первым действующим лицам. Что же это за "новые и неслыханные" вещи?

В конечном счете, ничего, кроме исповедания трансцендентной силы вне создателя мира, которая в то же время может проявляться в мире даже в низших формах, и если она познаваема, то невозможно пренебрегать ею.

Короче говоря, неслыханное – протест против мира и его блага во имя абсолютной духовной свободы.

Симон путешествовал как пророк, чудотворец и чародей, весьма вероятно, с большой долей рекламы.

Сохранившиеся источники, разумеется, христианские, рисуют не слишком лицеприятную картину его личности и его дел.

По их мнению, он представал даже перед императорским двором в Риме и потерпел фиаско, когда пытался летать.

Интересно, хотя и далеко от нашей темы, то, что в латинском окружении Симон использовал прозвище Фаустус ("благодатный"): это в сопоставлении с его постоянным прозвищем "Чародей" и тем фактом, что его сопровождала Елена, которую он провозгласил возрожденной Еленой Троянской, ясно показывает, что мы здесь встречаемся с одним из источников легенды раннего Возрождения о Фаусте.".

Закончив с цитированием "Доктрины" Симона Волхва расжем о его дальнейшей судьбе.

Из Самарии Симон прибыл в г. Тир, где, выкупил из блудилища пребывавшую там 10 лет женщину Елену и объявил её творческой мыслью (греч. έπινοια) верховного Божества, родившего через неё архангелов и ангелов, сотворивших наш мир.

Самого себя он выдавал за этого верховного Бога, как являемого в прошедшем, настоящем и будущем.

Как и христианские проповедники Симон Волхв объявил, что он есть "отец", "сын" и "дух святой" – три явления единого сверхнебесного (греч. ύπερουράνιος) Бога: как отец, он явился в Самарии в собственном лице Симона; как сын – в Иудее, в лице Иисуса, которого оставил перед распятием; как дух святой он будет просвещать язычников во всей вселенной.

О нераздельной с ним мысли Божией он рассказывал, что созданные ею космические духи, движимые властолюбием и неведением, не захотели признавать её верховенства и, заключив её в оковы чувственно-телесного бытия, заставили последовательно переходить из одного женского тела в другое.

Она явилась как гомеровская Елена виновницею Троянской войны, а через 1000 лет очутилась проституткой в Тире, где Симон Волхв, следивший за всеми её превращениями, подобрал её, как добрый пастырь потерянную овцу.

Известие о путешествии Симона в Рим и его успехах там совершенно правдоподобны".

Но, в конце концов, ФОРТУНА отвернулась и от Симона Волхва.

Причина этого была в том, что он решил повторить "эксперимент поставленный Христом" который к тому времени, уже правда, не по своей воле, но "вознесся на небеса".

Вот и Симон Волхв находясь в Риме решил уже публично (т.е. при массовом скоплении любопытных римлян) повторить этот эксперимент.

Было ли эти действия попыткой продемонстрировать навыки "левитации" или просто свободный полет не известно. Но, такие любители есть и сейчас. Вот подтверждение.

http://www.youtube.com/watch?v=IH4ZGxIWD5Q&feature=related

Но "полетать" Симону не удалось. Вернее, он то взлетел, а вот сесть благополучно уже не смог. Его в полете "сбил" – "низвергнул" своими молитвами сам апостол Петр!

Вот хорошая тому иллюстрация:
 

Далее, чтобы спасти свой авторитет Симон Волхов пошел на новый уже опасный эксперимент под названием "ВОСКРЕШЕНИЕ".

То есть объявил своим приверженцам, что умрет и воскреснет из гроба через три дня!

По требованию Симона ученики положили его в гроб живым, а через три дня, отрыв могилу нашли мертвым.

Почему эксперимент вновь не удался сказать трудно.

Может силы не рассчитал или была ошибка в расчетах не известно. Но другим этот "трюк" вполне удавался! Вот тому примеры:

http://www.mirf.ru/Articles/art3519.htm

А скорее и то и другое. Да и сам "эксперимент очевидно, проходил наверно под "плотным" контролем властей, в отличии от оставленного в погребальном склепе (пещере) без нужной охраны тела Иисуса Христа.

Как видим, Симон Волхв на радость руководителям первых христианских общин в Италии умер.

Куда делась его Елена не известно, но может в саму Елену Блаватскую перевоплотилась!

А вот ученики Симона Волхва, рассеявшись по миру и не смотря на все попытки христианских апологетов его очернить, сведя всю историю до банального подкупа апостола Петра, донесли до нас сведения о нем, как о новом Мессии, появившемся в Самарии, вскоре после Иисуса Христа.

А если бы апостол Петр не оказался в нужное время и в нужном месте, то, как бы потом развивалась христианская церковь?

И не полонялись ли бы мы сейчас Симону Самаритянину, как поклоняемся ныне Иисусу из Назарета?

Но, за увлекательной, историй жизни Симона Самаритянина, мы упустили, вернее, отклонились от темы "симонии" – продажи "церковных должностей".

И тут надо сказать, что это было справедливое обвинение. В Византийской империи по состоянию на 1054 г. уже покупалось и продавалось все.

Вплоть до постов "Патриарха", да и самого "ИМПЕРАТОРА"! Многочисленные примеры можно найти в истории Византийской империи.

Но, через время Византию сменила Османская империя, и хотя Византия этот "новый Рим" исчез, а вот Константинопольский патриархат остался и благополучно существует и до дня нынешнего.

И по-прежнему, там, да и не только там, а и в других православных церквях, зачастую возникают так называемые "финансовые скандалы" эти явные следы все той же "симонии". Вот три примера:

http://www.pravoslavie.ru/news/32138.htm

"Константинопольский Патриархат признал невиновным Ватопедского игумена Ефрема, обвиняемого в финансовых махинациях"

А вот пример из жизни нынешнего Русского Патриарха Кирилла. Правда, за то время когда он еще не был Патриархом.

http://s30668851382.mirtesen.ru/blog/43680225651

"Митрополит из табакерки"

Ну, и для справедливости пример из Украины

"Банковские счета патриарха-раскольника".

http://www.otechestvo.org.ua/main/20058/1203.htm

Просмотрите хотя бы бегло эти материалы, чтобы вы понимали, куда и кому идут ваши церковные пожертвования.

А теперь, в завершении темы о "симонии" даю подробный материал о действиях "симонитов" уже в Русской православной церкви. Православное информационное агентство "Русская линия" Священник Владимир Сушков03.07.2008 "Духовная жизнь в Церкви и деньги"

Размышления священнослужителя

"Больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте,

бесов изгоняйте; даром получили, даром давайте.

Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои,

ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха,

ибо трудящийся достоин пропитания" (Мф. 10: 8-10)

"Пастырь добрый душу свою полагает за овцы: а наемник,

иже нeсть пастырь, емуже не суть овцы своя, видит волка грядуща,

и оставляет овцы, и бeгает: и волк расхитит их,

и распудит овцы: а наемник бeжит, яко наемник есть,

и нерадит о овцах". (Ин. 10: 11-13)

Три года назад, выступая на ежегодном Епархиальном собрании Московского клира, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II указал на опаснейшую тенденцию "коммерциализации" Церкви и уподобил храмы, торгующие "церковными услугами", коммерческим фирмам.

"Ничто так не отторгает от веры людей, - подчеркнул он, – как корыстолюбие священников и служителей храмов. Не напрасно сребролюбие называется гнусной, убийственной страстью, иудиным предательством по отношению к Богу, адским грехом".

Предстоятель Русской Православной Церкви предостерег, что "материальная заинтересованность все чаще выходит на первое место, заслоняя и убивая собой все живое и духовное" и запретил взимать плату за совершение Таинств (крещение, венчание, отпевание и соборование), то есть торговать "церковными услугами". Превосходство коммерческих интересов над духовными задачами в приходской жизни Святейший Патриарх назвал "тревожным признаком обмирщения православного сознания, умаления церковности, духовного ослепления".

Проблема обращения благодатного дара священства в средство наживы явилась в Церкви с самых давних времен. Уже в "Деяниях апостолов" описывается, как Симон волхв, "увидев, что через возложение рук Апостольских подается Дух Святый, принес им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святаго" (Деян.8:18-20).

И услышал в ответ строгое прещение апостола Петра: "серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги. Нет тебе в сем части и жребия, ибо сердце твое неправо пред Богом" (Деян.8:20,21). От этого случая посвящение в священный сан за деньги (прямо или косвенно – через "пожертвование на храм") получило в Церкви название "симонии".

Священномученик архиепископ Александр (Трапицын) в своем исследовании на тему симонии пишет:

"Как купля и продажа за деньги благодатных даров Святаго Духа, духовного за вещественное, симония есть тяжко-преступное действие. Прежде всего ею наносится оскорбление самим благодатным дарам.

Покупаясь и продаваясь за деньги или что-либо подобное, они чрез это в своей ценности приравниваются к временному, земному, потому что купля и продажа, как контракт, требуют некоторого равенства между теми предметами, которые обмениваются, а все это противно должной ценности и достоинству благодатных даров Святаго Духа.

Следовательно, такой акт порочен и по справедливости приравнивается к духовному святотатству.

Кроме того, симонист-святопродавец вместо того, чтобы быть ему только простым раздаятелем того, что он получил от Бога туне, своею продажею благодатных даров претендует на господство или претендует на ту власть, которая принадлежит только одному Богу".

Понятно, что симония не ограничивается попытками купить священный сан.

Если нельзя преподавать за деньги одно дарование Святаго Духа, значит нельзя продавать и другое.

Отсюда следует, что любое богослужение за оговоренное вознаграждение является разновидностью симонии и вменяется в грех как служащему за деньги, так и оплачивающему его службу.

Могут возразить, что "деньги священнослужитель получает не за благодать, а за совершаемые им богослужебные действия, а благодать, снисходящая от Бога, не оплачивается, а воспринимается даром как превосходящая всякую цену на земле".

При такой трактовке священнического служения нелепость оплаты его еще более очевидна.
 

Ведь "богослужебные действия" не магический ритуал, а молитва Богу. Поводом для молитвы не может быть купля! Денежная "молитва" мерзка Богу: "Не можете Богу работать и мамоне" (Лк. 16:13).

Но если сами апостолы раздавали полученные ими свыше сокровища божественной благодати безвозмездно, то некоторые из их последующих преемников, несмотря на суд апостолов над Симоном, уже в апостольские стали увлекаться его примером и ввели корыстолюбие.

Потому Святая Церковь издревле строго запрещает священнослужителям требовать воздаяний или платы за богослужения, ибо "благодать не продается, и мы не за деньги преподаем освящение Духа" (Всел. 6:23).

Сила этого правила очевидно, простирается на все виды богослужений, и священник должен служить не ради прибытка, а как бескорыстный и заботливый пастырь овец, поставленный Богом для соблюдения стада.

Апостол Петр заповедовал епископам и пресвитерам: "Пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия" (1Пет. 5:2).
 

Подобно учат и святые отцы Церкви. Например, блаженный Иероним Стридонский в Толковании на Евангелие от Матфея, где рассказывается об изгнании торгующих из храма, учит: "Написано: Дом Мой назовется домом молитвы, а вы сделали его пещерой разбойников.

В самом деле, разбойник – тот человек, который из веры в Бога извлекает прибыль, и храм Божий он обращает в пещеру разбойников, когда его служение оказывается не столько служением Богу, сколько денежными сделками. Таков прямой смысл.

А в таинственном значении Господь ежедневно входит в храм Отца своего и извергает всех, как епископов, пресвитеров и диаконов, так и мирян, и всю толпу, и считает одинаково преступными как продающих, так и покупающих, ибо написано: Даром получили, даром давайте".

Истинным пастырем движет любовь к ближнему и ответственность перед Богом за души вверенных ему словесных овец. Ко всякому служению своему он должен приступать покаянно, со страхом и благоговением, с осознанием своего недостоинства и величия Того, к кому обращается.

Мирянин же приходит к пастырю как чадо, а не как "заказчик молитвы".

Иначе он уже не рассматривает пресвитера ни как отца, ни как наставника, ведущего к Богу.

При таком подходе священник для него не молится, а просто исполняет предписанный в требнике ритуал, подобно языческому жрецу, за который получает по прейскуранту. Явная нравственная ущербность торговых отношений между клириком и мирянином очевидна и лишает их благодатного содержания, ибо Господь гнушается торгующих в храме.
 

Идеалом христианского общества является первохристианская община, в которой было все общее, и всем давалось потребное для жизни, независимо от их вклада в общее достояние. Важность чистоты этого принципа изначально было засвидетельствовано быстрой гибелью несчастных Анании и Сапфиры, привлеченных славой, радостью и красотой жизни первохристиан, но не решившихся полностью лишиться своей собственности.

В дальнейшем принцип выделения содержания каждому по его потребности Церковь старалась максимально сохранить в чистоте и святости. Уже в первой общине христиан были назначены специальные благочестивые люди – семь диаконов – для несения обязанности честного распределения потребных материальных благ. И далее в церковных общинах всегда сохранялась бескорыстная благотворительность, как одна из форм христианского благочестия. Апостол Иаков пишет в Соборном Послании: " Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира" (Иак. 1:27).

Этот же дух, естественно, должен был являться с особенной силой среди клириков, коль скоро они изначально призваны созидать человеческие души "во всяком благочестии и чистоте".

И поскольку епископы, пресвитеры и диаконы имели непосредственное отношение к приношениям мирян, то апостолы установили правило: "Повелеваем епископу иметь власть над церковным имением /имуществом/. Если драгоценные человеческие души ему вверены быть должны; то насколько важнее заповедать о деньгах, чтобы он всем распоряжался по своей власти, и требующим через пресвитеров и диаконов подавал со страхом Божиим и со всяким благоговением..., чтобы они не терпели недостатка ни в каком отношении. Ибо закон Божий постановил, чтобы служащие алтарю от алтаря питались; так же как и воин никогда не поднимет оружие на врага для своего пропитания" (Апост. 41).

Это правило не проводит никакой взаимосвязи между объемом служения и количеством выплачиваемых денег. Главный критерий размера выплат здесь, чтобы требующие содержания "не терпели недостатка ни в каком отношении". Священник и диакон имеют право на необходимое содержание, которое должно отделятся им от приношений, но доля его определяется не от длительности или вида богослужений, а от их реальных потребностей. Эта мысль подтверждается и следующим апостольским правилом: "Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, кому-нибудь из клира нуждающемуся не подаст потребного: да будет отлучен. Закосневая же в том, да будет извержен, как убивший брата своего" (Апост. 59).

Ныне в Русской Православной Церкви все более укореняется совершенно иной принцип материального обеспечения членов клира.

Размер вознаграждения теперь ставится в зависимость от "объема выполненных услуг". В иных местах установлена месячная "зарплата" (!) клирика, которая вычисляется путем перемножения общего времени его богослужебных действий на некий коэффициент в рублях, то есть производится "сдельно-повременная" (иногда и с учетом "разряда") оплата труда священнослужителя, превращающая Божию службу в торговый договор.

Допустимо ли это с канонической точки зрения?

Не является ли такая система оплаты грубейшим нарушением духа и буквы апостольских постановлений и узаконенной симонией?

Несомненно является!

И это не может в свою очередь не привести страшным последствиям в духовной жизни Церкви.

Безблагодатное денежное служение лишает церковную общину жизни во Христе, обессиливает Церковь, как оплот совести и любви, как крепкое и авторитетное основание общественной нравственности и морали.

Но самое главное, узаконенное богослужение "за мзду" удаляет Церковь от Бога, превращает ее в некую земную социально-финансовую корпорацию, которая уже не способна быть Христовым Телом и решать возложенную на нее Богом задачу спасения человеков".

Как видим и до дня сегодняшнего, то есть через 1000 лет от описываемых тут событий "РАСКОЛА", вопрос "симонии" в православии, остается не только злободневным, а есть таким, который в своем развитии уже принял характер "необратимого процесса".

(конец ч.1)