ч.3

Следующий пункт обвинения в адрес Константинопольского патриарха Михаила был сформулирован так:

"Подобно арианам, перекрещивают крещёных во имя Святой Троицы, в особенности латинян".

И тут встает уместный вопрос:

"Кто же это такие за "ариане, "которые так не угодили Папе Римскому и приглянулись в Константинопольской православной церкви?

А ответ состоит в том, что "ариане" это последователи пресвитера Александрийской Церкви Ария.

Но, должен предупредить читателя, что потянув за эту ниточку, мы столкнемся в нашем историческом расследовании еще со многими историческими лицами причастными к истории возникновения и распространения "арианства". И эти лица, как и сам Арий, хотя и были в свое время крайне популярными личностями, нам уже ничего не говорят.

Поэтому, рассказывая биографию Ария, я буду подавать параллельные материалы о том или ином лица причастном к движению "ариан".

О самом Арии известно следующее.
 

Арий (256-умер в 336г в Константинополе) – один из ранних ересиархов, основоположник арианства.

Родом из Ливии. Воспитание получил под руководством Лукиана Антиохийского.

 

Справка: "Лукиан Антиохийский (ум. в 312 году) – пресвитер из Антиохии, почитается как святой в лике преподобномучеников, память в Православной церкви совершается 15 октября (по юлианскому календарю).

Родился в сирийском городе Самосате. В 12-летнем возрасте он остался сиротой. Лукиан роздал имущество нищим, а сам пошёл в город Эдессу к исповеднику Макарию, под руководством которого прилежно читал Священное Писание и учился подвижнической жизни, в Антиохии учился у ересиарха Павла Самосатского.

За благочестие и ревностное распространение христианства среди иудеев и язычников Лукиан был поставлен пресвитером.

В Антиохии святой Лукиан открыл школу, где собрал множество учеников и наставлял их книжной премудрости. Святой Лукиан занимался учеными трудами, исправлял текст Священного Писания, испорченный переписчиками и еретиками.

В гонение Диоклетиана святой Лукиан был схвачен по доносу еретиков и отправлен в никомидийскую темницу, где в течение 9 лет укреплял бывших с ним христиан в исповедничестве, убеждая их не бояться мучений и смерти.

От продолжительных пыток и голода святой Лукиан скончался в темнице.

Перед смертью, желая причаститься на праздник Богоявления, прикованный цепями к ложу мученик-пресвитер совершил на своей груди литургию, и все христиане, находившиеся в темнице, причастились.

Тело святого Лукиана было брошено в море, но, согласно жития, через 30 дней дельфины вынесли его на берег и верующие похоронили его."

Как видим вполне достойный воспитатель.

Но продолжим рассказ об Арии.

Он был рукоположен во диакона архиепископом Петром Александрийским и им же был отлучён за приверженность мелитианству.

Справка: Мелитианство. Церковный раскол, а Александрийской церкви в IV в. Произошел по причине конфликта между епископом г.Ликополя Мелетием и епископом Александрийским Петром из-за рукоположений, производимых Мелетием во время гонений в чужих епархиях.

Конфликт перерос в раскол после того, как мелетиане с возникновением арианского спора оказались на стороне Ария, бывшего до того сторонником мелетиан.

Интересной особенностью мелетиан было использование инструментальной музыки в богослужении, в то время как во всей христианской церкви до VIII в. богослужение было исключительно вокальным.

Сама Александрийская Православная Церковь существует и сейчас, но уже в форме Александрийский патриархата, как – автокефальная поместная православная Церковь, имеющая второе (во Вселенском Константинопольском Патриархате) место в диптихе автокефальных поместных Церквей. По преданию основана апостолом Марком.

Надо так же сказать, что в конфликте с Петром Александийским на сторону Ария встали 7 пресвитеров 12 дьяконов, а несколько позже 2 епископа и 700 дев.

Таким образом, Арий увлек за собой третью часть всего египетского клира.

И поэтому сразу же после изгнания Ария его стороники начали активную пропаганду своих взглядов.

Арию начал покровительствовать и такой влиятельный человек как епископ Евсевий Никомидийский. Поэтому Арий переезжает в Никомидию и приводит свои взгляды в систему, изложив их в сборнике "Талия".

Он также пишет корабельные, мельничные и путевые песни в стиле своего учения, которые приобретают огромную популярность среди простого народа.

В 320 г. сторонники Ария созывают Собор в Вифинии под предводительством Евсевия Никомидийского.

Собор был созван в ответ на окружное послание епископа Александра, направленное на разоблачение богословской системы Ария.

Этот Собор, как и следовало ожидать, оправдал Ария и принял его в церковное общение.

Этого же добивались и от епископа Александра, но он не уступил и созвал Собор в Александрии в 321 году, который снова осудил Ария.

В Соборе участвовало 100 епископов из Ливии и Египта. От лица Собора было составлено второе окружное послание, разосланное ортодоксальным епископам.

Однако ариане пользовались поддержкой императорского двора, что усиливало их влияние.

Послания епископа Александра свидетельствуют о притеснениях ортодоксальных христиан на территориях арианских епархий.

Теперь разберемся еще с одним вопросом:

"Кто же такой Петр Александрийский первый начавший богословский спор с Арием?
 

"Петр Александрийский (III век, Александрия – 25 ноября 311, Александрия) – архиепископ Александрийский, христианский богослов. Почитается в лике священномучеников, память в Православной церкви 25 ноября (по юлианскому календарю), в Католической церкви 25 ноября.

Петр родился и вырос в Александрии, его воспитателем был александрийский архиепископ Феона. Получив хорошее образование, Петр в течение пяти лет (с 295 года) управлял Александрийской богословской школой.

В 300 году возглавил после Феоны Александрийскую церковь. В период гонений императоров Диоклетиана и Максимиана покинул город и странствовал по империи.

Вернувшись в Александрию, написал "Слово о Покаянии", адресованное христианам, которые шли на различные ухищрения (вплоть до отречения от Христа) чтобы избежать мучений.

В 311 г. Петр Александрийский был казнен.

Этим воспользовался и его идейный противник Арий и добился не только восстановления в Александрийской церкви, но через архиепископа Ахилла был рукоположен в пресвитера Александрийской Церкви.

Прошло 14 лет. Учения Ария, как видим, все больше распространилось среди христиан.

В связи, с чем в церкви возник серьезный конфликт.

И было принято решение созвать Первый Вселенский церковный собор. Он был созван в 325 г. в г. Никее (ныне Изник, Турция); и от него получил свое название "Никейский собор".
 

Собор был созван решением императора Константина Великого, для того чтобы поставить точку в споре между Александрийским епископом Александром и Арием.

На Первом Вселенском Соборе присутствовало 318 епископов.

Папа Сильвестр лично не принял участие в соборе и делегировал на собор своих легатов – двух пресвитеров.

На собор прибыли делегаты от территорий, не входивших в состав империи: из Питиунта на Кавказе, из Боспорского царства (Керчи), из Скифии, два делегата из Армении, один из Персии.

Кроме епископов в работе собора приняли участие много пресвитеров и диаконов. Многие из них ещё совсем недавно вернулись с каторги и на своих телах имели следы пыток.

Они собрались во дворце в Никее, и сам император Константин председательствовал на их собрании.

В течение нескольких дней, собор не мог логически доказать неправоту Ария.

Святитель Николай, не выдержав такого положения дел, ударил Ария по лицу, за что даже был на время запрещён в священнослужении.

На соборе Арий был не одинок. Его поддерживали 20 епископов. Из них наиболее влиятельные: Евсевий Никомидийский, Евсевий Кесарийский, Феона Мармарикский, Секунд Птолемаидский, Митрофан Ефесский, Феогнис Никейский, Марий Халкидонскиий и Павлин Тирский.

Первоначально свой проект символа веры предложили ариане (он был составлен Евсевием Никомидийским).

Там о Христе говорилось как о "произведении и твари". Символ был отвергнут.

Тогда, Евсевий Кесарийский предложил другой символ, в котором обходился стороной спорный вопрос и содержались формулировки, приемлемые для обеих сторон. Но и это не удовлетворило большинство.

А вот самое интересное. Когда всем стало ясно, что нельзя логически опровергнуть Ария, то в ход пошли "чудеса". Вернее "чудо", сотворённое святителем Спиридоном.

Он взял в руки глиняный черепок (по другой версии кирпич) и сказал:

"Бог, как и этот глиняный черепок, есть Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святый", вместе с этими словами из черепка вырвались языки пламени, затем полилась вода и, наконец, образовалась глина.

После этого Собор убежденный "чудом" отверг арианское вероучение и утвердил Символ веры для всех христиан империи!

Вот так фокус в руках епископа Спиридона решил логический тупик! Но все это является, очевидно, поздней легендой. Ведь никаких документов о Никейском соборе не сохранилось.

А судьбу Ария и поддержавших его епископов решил лично император Константин.
 

Видя, что священнослужители не могут, договорится в вопросе, поднятом Арием, он настоял на внесении в символ веры старой ортодоксальных формулировок о единосущности Сына и Отца.

Но и после этого "Символ", не признали три эпископа: Арий, Секунда Птолемаидский и Феон Мармарикский.

Все они были преданы анафеме и сосланы в Иллирию.

После символа веры было составлено анафематствование всем ересям и, в том числе, арианству, учившему о тварности Сына.

Под этим отказались подписаться Евсевий Никомидийский, Феогнис Никейский и Марий Халкидонский.

Они также были отправлены в изгнание.

После Никейского Собора Арий и его сторонники решением императора были осуждены и сосланы в Иллирию с запретом возвращаться в Египет
 

Справка: Иллирия или Иллирик (древнее название западной части Балканского полуострова, которую населяли иллирийцы.

Теперь это территория Сербии и Хорватии и Черногории.

Как видим Иллирия прекрасное место для ссылки. Во всяком случае, не Сибирь! Многие из нас, сейчас платят большие деньги, чтобы побывать там 10-15 дней на отдыхе!

Но и находясь в ссылке, пресвитер Арий вел весьма благочестивую жизнь и пользовался несомненным авторитетом, он имел множество учеников и сторонников.

Для любителей докапываться до тонкостей, подаю учение Ария

в самом кратком виде:

1. Божественный Логос имел начало своего бытия. (По мнению Ария, иначе Он не был бы Сыном т. к. Сын не может быть равен Отцу).

2. Он создан из ничего по воле Отца.

3. Он имеет довременное и до-мирное бытие, но отнюдь не вечное, и, следовательно, не есть истинный Бог, а отличен по существу от Бога-Отца. Он есть творение (ktisma), что якобы подтверждается и Писанием (ариане ссылались на Деян.2, 36; Евр. 3, 2).

4. Будучи сотворенным, Сын все же имеет преимущество над всеми прочими творениями и после Бога он обладает высшим достоинством. Через Него Бог создал все, как и само время. Бог, прежде всего, сотворил Сына, как "начало путей". Между Богом и Логосом существует бесконечное различие, а между Логосом и творениями только относительное.

5. Христос называется Сыном по усыновлению, по благодати и благоволению Отца. По мнению ариан, Он называется Богом неправильно, ибо так называть Его можно только в очень широком смысле.

6. Его воля первоначально также была изменяема – одинаково расположена как к добру, так и к злу. Только через направление своей свободной воли Он сделался безгрешным и благим. Его прославление есть заслуга Его святой жизни, наперед предвиденной Богом.

Первый Вселенский собор закончился. И, казалось бы, в христианстве восстановился мир, согласие и порядок.

Однако это была только видимость порядка. Ведь сам император Константин (он же Святой Константин) прямо ответственный за решения собора и отлучение Ария начал склоняться к арианству.

На это повлияли некоторые события, как в политике, так и в его личной жизни, которые были восприняты им как знаки свыше, указывающие на то, что поддержка учения Никейского Собора была ошибкой.
 

В частности, помилованный император Восточной римской империи Лициний поднял мятеж, а сын Константина Крисп был обвинен в заговоре и кровосмесительной связи со своей мачехой Фавстой (оба были казнены).

Кроме того, были открыты мощи Лукиана Самосатского, которого ариане считали своим покровителем, а императрица Елена (мать Константина) выбрала своей резиденцией город Дрепанод (переименованный в Еленополь), в котором находилась гробница Лукиана.

Освящение города в 327 г. стало настоящей манифестацией арианства. Давление на императора оказывала и вдова казненного Лициния – родная сестра Константина, бывшая сторонницей арианства.

Константин стал настаивать на принятии Ария в церковное общение. В Константинополе его должен был торжественно принять (против своей воли) столичный епископ Александр.

Однако Арий накануне церемонии скончался, предположительно от инсульта.

После смерти Ария борьба продолжалась более 50 лет.

При этом арианство временами занимало господствующую позицию в Восточной Церкви.

Новый удар по арианству был нанесен Константинопольским собором, созванным императором Феодосием Великим в 381 году.
 

Тема арианства не может быть завершена без изучения вопросов, почему был созван собор, как он проходил и какие и почему там были приняты решения.

 

Константинопольский собор состоялся в 381 г., позже его назовут Второй Вселенский.

Ко времени воцарения Феодосия Великого вся восточная церковь находилась в крайнем расстройстве, в которое приведена была распоряжениями отчасти имп. Юлиана, отчасти арианствовавших императоров, преимущественно Валента.

Преобладали ариане крайней фракции – евномиане и евдоксиане; за ними следовали полуариане, учившие, что Сын подобен (όμιούσιος), но не единосущен (όμοόυσιος) Отцу, как это определил Никейский собор.

Из этой партии выделялась особая фракция македониан (по имени константинопольского епископа Македония, 355-359), которые признавали Св. Духа третьим лицом Троицы по чести, но по существу отличным от первых двух лиц, – творением, а не Богом.

Затем сильно волновали церковь ереси аполлинаристов, маркеллиан, фотиниан и др.

Даже самих православных на Востоке одновременное существование в Антиохии двух епископов (из которых один был поставлен восточными, другой – западными церквями) разделило на два враждебных лагеря.

По своему составу этот собор был поместным: на нем собраны были лишь восточные епископы, в числе 150 (между ними Григорий Богослов и Григорий Нисский).

Актов собора до нас не сохранилось, а может быть их и вовсе не существовало; но в сочинениях Григория Богослова сохранились о соборе сведения довольно подробные.

Македонианские епископы (незадолго перед тем объявившие себя во всем согласными с православием, но взявшие назад эту уступку, когда в 378 г. имп. Грациан даровал свободу исповедания всем сектам) явились в числе 36, но не согласились принять никейский символ как основание для соглашения, и потому оставили собор.

Решив вопрос о том, кому следует быть епископом в Антиохии и Константинополе (последнюю кафедру занимал тогда св. Григорий Богослов, но права его подвергались спору), собор, под председательством св. Григория Богослова (первый председатель собора, Мелетий Антиохийский, умер), занялся составлением своего символа.

Так у нас появляется еще одно очень важное действующее лицо. Григорий Богослов.

О нем известно следующее:
 

Григо́рий Богослов Григо́рий Назианзи́н; 329, Арианз – 389, Арианз) – христианский богослов, один из Отцов церкви, входит в число Великих каппадокийцев, близкий друг и сподвижник Василия Великого.

Григорий родился около 329 года, в Арианзе, близ Назианза Каппадокийского. Его родителями были епископ Назианзский Григорий и святая Нонна.

Получив начальное домашнее образование, Григорий обучался в Кесарии Каппадокийской и Кесарии Палестинской, а затем и в Александрии.

Осенью 350 года Григорий отправился в Афины, где изучал риторику, поэзию, геометрию и астрономию

Во время обучения Григорий познакомился в Василием Великим, будущим архиепископом Кесарии Каппадокийской. Вместе с Григорием и Василием в Афинах обучался будущий император и гонитель христиан Юлиан Отступник.

После окончания обучения Григорий остался в Афинах, где некоторое время преподавал риторику.

В 358 году, когда его отец уже был епископом, Григорий вернулся домой и в тридцатилетнем возрасте принял крещение от своего отца

После этого, Григорий, склонный к монашеской жизни, удалился в монастырь, основанный Василием Великим в Понте в своём имении на реке Ирис

В 361 году по настоянию отца Григорий вновь вернулся домой и был рукоположен в пресвитеры.

После рукоположения Григорий, видя в священстве препятствие к созерцательной монашеской жизни, вновь удалился в монастырь Василия.

По просьбе престарелого отца Григорий вернулся в Назианз и помогал ему в управлении епархией до его смерти в 374 году. На похороны отца Григория приехал Василий Великий и произнёс надгробное слово, восхвалявшее заслуги усопшего. Считается, что в это время произошло примирение Григория с Василием.

После смерти отца Григорий некоторое время руководил назианзской епархией, но, не считая себя вправе занять престол своего отца, удалился в Селевкии в надежде, что в его отсутствие будет выбран новый епископ. Однако по просьбе жителей Григорий вернулся в Назанз и продолжил управление церковью.

В начале 379 года византийским императором стал Феодосий, который, в отличие от своего предшественника Валента (умер 9 августа 378 года), покровительствовал никейцам, а не арианам.

В этом же году к Григорию, имевшему репутацию блестящего проповедника и защитника никейской веры, из Константинополя прибыла небольшая группа никейцев с просьбой прибыть в столицу империи и поддержать их в борьбе против арианства и аполлинарианства

С момента приезда в столицу Григорий подвергся преследованию со стороны ариан: его обвинили тритеизме (будто он вместе единого Бога проповедует много богов), а позже начались попытки физической расправы.

В Великую субботу 379 года, когда Григорий совершал таинство крещение в своём храме, в него ворвалась толпа ариан, среди которых были константинопольские монахи, и начали требовать изгнания Григория, а потом стали кидать в него камни.

Григорий был отведён к городским властям, которые хотя и были неблагосклонны к нему, но не поддержали ариан и Григорий остался в Константинополе.

24 ноября 380 года в Константинополь прибыл император Феодосий, который своим приказом передал в руки православных кафедральный храм Двенадцати Апостолов и Святую Софию.

После разговора с Григорием Феодосий решил лично ввести его в храм Софии.

Константинопольский собор открылся в мае 381 года в присутствии императора, председательствовал на нём Мелетий, патриарх Антиохийский.

С самого начала Собор решил вопрос о замещении константинопольской кафедры: был осуждён Максим Циник, пытавшийся при поддержке Александрийской церкви захватить константинопольский престол.

Во время Собора скончался его председатель Милетий и Григорий занял его место.

В это время на Соборе возник вопрос о замещении антиохийской кафедры, оставшейся вдовствующей после смерти Милетия.

Участники собора разделились, Григорий встал на сторону "западных" и произнёс речь в поддержку их кандидата Павлина.

Но, победила "восточная" партия и антиохийским патриархом стал пресвитер Флавиан.

Приехавшие немного позже на Собор сторонники "западной партии" Асхолий Фессалоникийский и Тимофей Александрийский, будучи обиженными за своего кандидата Павлина, вступили в борьбу с "восточным" епископатом и в том числе выдвинули обвинения против Григория, что он, будучи рукоположен епископом Сасимским, незаконно стал архиепископом Константинопольским.

Григорий был обвинён в нарушении 14-го правила святых апостолов и 15-го правила Первого Вселенского собора, запрещавших самовольное оставление епископами своих кафедр.

Возвращаясь же к теме "ариан" и борьбы с ними, то Григорий разошелся с собором в мнении о необходимости исправления и дополнения символа никейского и перестал посещать соборные заседания.

В это время прибыли в Константинополь епископы египетские и македонские, для участия в деятельности собора.

Принадлежа сам к александрийской школе богословов, Григорий надеялся найти в них людей единомышленных; но они стали в оппозицию всему собору вообще и в частности Григорию, и для обсуждения спорных вопросов стали составлять свои особые собрания.

После этого Григорий решился добровольно оставить константинопольскую кафедру и удалился в Понт.

Председательство на соборе принял вновь избранный в епископы константинопольские Нектарий, бывший константинопольский префект, лично известный императору.

Составлен был символ, известный под именем никеоцареградского – тот самый, который принят всей православной церковью.

В новом "Симоле" веры, именно в учении о Боге-Отце (первый член символа) собор прибавил после слова "Творца" слова: "неба и земли"; в учении о Сыне Божьем (2 член), после слов: "рожденного от Отца", вместо "из сущности Отца, Бога от Бога" – слова: "прежде всех веков", и опустил (после слов: "чрез Которого все произошло") слова: "на небе и на земле".

В дальнейшем учении о лице И. Христа собором вставлены подчеркнутые слова: "нас ради человек и нашего ради спасения сошедшего с небес и воплотившегося от Духа Святого и Девы Марии и вочеловечившегося, распятого за нас при Понтии Пилате и страдавшего, и погребенного, и воскресшего в третий день по писаниям, и восшедшего на небеса и сидящего одесную Отца, и паки имеющего придти со славою судить живых и мертвых, которого царствию не будет конца".

Никейский символ оканчивался словами: (верую) и "в Духа Святого".

К. собор дополнил его тем учением о Св. Духе, о церкви, о крещении, о воскресении мертвых и о жизни будущего века, которое составляет содержание VIII – XII членов его символа.

Очень важное значение, для последующей церковной истории, имеют канонические правила собора, в силу которых епископы одних поместных церквей не должны вмешиваться в дела других церквей, и епископам Константинополя, как Нового Рима, предоставлено первое место за епископами римскими.

Вот полный текст "СИМВОЛА ВЕРЫ"

И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна,

несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша.

Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася.

Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна.

И воскресшаго в третий день по Писанием.

И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца.

И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца.

И в Духа Святаго, Господа, животворящего, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и славима, глаголавшаго пророки.

Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.

Исповедую едино крещение во оставление грехов.

Чаю воскресения мертвых, и жизни будущаго века. Аминь.

Это последнее правило послужило причиной, что постановления собора не только канонические, но и догматические не были признаны церквями римской и александрийской до половины V века.

Но, и после этого арианство имело сильные позиции в Константинополе, а среди варварских народов арианство еще долго было господствующим исповеданием.

Так, остготы оставались арианами до 553 года.

Вестготы Испании – до Собора в Толедо в 589 году. Вандалы – до 533 года. Бургунды – до присоединения их к королевству Франков в 534 году, лангобарды – до середины VII века.

Византийские священники- ариане и крестили сначала Киевского князя Владимира в г.Корсуне, а потом и всю Русь!

В отличие от несторианства, арианство считается полностью уничтоженным в раннем Средневековье.

Арианство вновь возродилось в эпоху реформации и продолжает существовать до сего дня в учениях различных западных сект ("свидетели Иеговы" и др.).

В то же время, отдельные позднейшие христианские теологи возвращались к нему: так, свою приверженность к арианству в XVIII веке утверждал и пропагандировал Уильям Уистон).
 

Близкие к арианству воззрения обнаруживаются у многих верующих учёных XVII-XVIII веков, в том числе у Ньютона.

Более того, социологические исследования показывают, что взгляды многих невоцерковленных христиан, по традиции называющих себя православными, католиками или протестантами (в зависимости от страны или региона проживания), на самом деле близки к арианским.

Среди таких "стихийных ариан" распространены воззрения, что Бог Сын не тождествен Богу Отцу, что Иисус Христос не существовал, как Бог, изначально, а появился в результате рождения и стал Богом в результате крещения, крестной смерти или воскресения.
 

"Стихийное арианство" невоцерковленных христиан можно объяснить тем, что арианские представления гораздо более просты для понимания, нежели те идеи, которые возобладали в вероучении ортодоксальных церквей.

А теперь зададимся вопросом.

А как обстоит дело с "арианством" в Русской православной церкви?

Ответ изложен здесь!

"Против неоарианства"

(Священник Андрей Филлипс из "Русской недели" 2010-04-08 18:46

http://www.russned.ru/russned_new/hristianstvo/protiv-neoarianstva

Арианство было побеждено, но оно никогда окончательно не исчезало. Например, через более чем тысячу лет после арианских споров подобное течение возникло и на севере – на Руси, в русской православной церкви. Оно продолжалось примерно с 1470 по 1505 год и называлось "ересью жидовствующих". Зародившаяся в Новгороде, испытывавшем наибольшее влияние с Запада, эта ересь пыталась соединить православие с "новым", полупротестантским и интеллектуальным гуманизмом, который тогда начинал развиваться в западной Европе как результат полуязыческого "возрождения" – ренессанса.

Этот Западный гуманизм был порожден под влиянием ислама и иудаизма, отказавшихся признать Христа Сыном Божиим. Эта новая форма арианства, называемая гуманизмом, проникшая с Запада через еврейских купцов, была антиклерикальной и антимонашеской.

Эти ариане, называвшие себя жидовствующими, хотя мало кто из них были действительными иудеями, были побеждены. Но эта ересь достигла самых верхов русской церкви, распространившись в среде придворного клира, и некоторое время даже имела влияние на великого князя Иоанна III. Избавиться от этого влияния помогли такие поборники православия, как св. Иосиф Волоцкий.

Неоарианство

В наши дни мы видим в России новый взрыв арианства. После падения воинствующего атеизма и массового крещения восточнославянских народов в православии, "нового крещения Руси", ситуация в русской православной церкви не сильно отличается от ситуации IV века. Как сказал недавно архиепископ Владивостокский и Приморский Вениамин (Пушкарь), нахлынувшая волна (крещения) в 90-х годах принесла нам не только воду, но и много подводных камней.

К этим "подводным камням" относятся, например, не изжитый с советского времени государственный национализм (портреты Сталина до сих пор часто держат вместе с иконами св. императора Николая II) и призывы канонизировать Иоанна Грозного и Распутина. К "подводным камням" еще относятся суеверия и полуязычество, проявляющиеся в обрядоверии, отказе принимать ИНН и слепом послушании какому-нибудь лжестарцу или младостарцу – все это считается более важным, чем возрастание в нравственной и добродетельной жизни и каждодневная забота о ближнем. Как и в IV веке, все эти проблемы надо "воцерковить", что достигается пастырской заботой, состраданием и терпением, ради того, чтобы рвение неофита превратилось в позитивную и полезную церковную жизнь.

Более интеллектуально образованные крестившиеся новообращенные принесли с собой еще большую опасность, которую можно сравнить с арианством. Это новое арианство – неоарианство – не отрицает, подобно старому арианству, Божество Христа, но оно отрицает Божественность Тела Христова, то есть церкви. Это означает попытку десакрализовать церковь, подражая протестантам, не имеющим понятия о церкви, лишенным чувства священного и породившим современный секуляризм.

Неоарианство просто идет по следам протестантизма, окончательно десакрализовавшего себя после Первой мировой войны, и римо-католицизма, сделавшего то же самое во время второго Ватиканского собора в 1960-е годы. Утрата католиками и протестантами всякого чувства священного (а за этим лежит полная потеря веры) привела к их самообмирщению и отступлению от веры сотен миллионов представителей их паствы.

Как десакрализовать церковь

Первые попытки десакрализовать православную церковь появились в среде живших на Западе интеллектуалов русского происхождения, принадлежавших "парижской школе" неообновленцев. (Мы используем термин "парижская школа" несмотря на то, что некоторые ее представители эмигрировали в Англию и США, а некоторые, как например русский православный богослов Владимир Лосский, хотя и жил в Париже, но не имел ничего общего с "парижской школой").

Из этих интеллектуалов, одни имели оккультные взгляды (Булгаков (4), Ковалевский), другие (например, Афанасьев, Шмеманн) придерживались протестантских (и наполовину светских) взглядов (5). Все они обманывали сами себя, думая, что возрождают православие, тогда как на самом деле принимали участие в процессе секуляризации (обмирщения) церкви через так называемое "академическое богословие".

Идея десакрализовать церковь была принесена неоарианством в Россию из Франции и США в 1990-е годы. Целью его является сблизить русскую православную церковь с уже десакрализованным инославием (римо-католицизмом и протестантизмом) через экуменизм. (Экуменизм существовал и раньше, но он был чисто политической интригой, исходившей от советской власти).

Смысл этого так называемого синкритического редукционизма в том, чтобы умалить церковь, которая есть Тело Христово, до простой деноминации или философии. Итак, спустя четыре поколения после духовного падения протестантизма и два поколения после духовного падения римо-католицизма, начинается попытка десакрализовать русскую православную церковь.

Об этом же мне "пророчили" клирики-модернисты из русской православной церкви в диаспоре в 1970-е годы. На сегодня русская православная церковь включает в себя три четверти от общего числа живущих во всем мире православных христиан и пока еще является последним и самым сильным "бастионом православия".

Чтобы десакрализовать русскую церковь, надо, чтобы ею были утрачены многие характерные православные традиции. Окончательной целью является полное уничтожение традиций церкви.

Эти традиции (введенные в 1920-е годы в Константинопольском патриархате, а оттуда распространившиеся на Александрийскую церковь, Балканы и находящиеся под влиянием Запада церкви Ближнего Востока) включают, например, осуждение так называемого "литургического благочестия".

(Это выражение, как нам думается, было впервые использовано примерно 50 лет назад протопресвитером Александром Шмеманном в его "Введении в литургическое богословие".

Этот своеобразный учебник по протестантизации православия был тогда осужден отцом Михаилом Помазанским). Ниже мы помещаем продуманно составленный список основных черт неоарианства. Это прекрасно спланированное посягательство на святость церкви, проявляющееся от введения малозначительных изменений до полной апостасии, хорошо известно в русской диаспоре на протяжении уже 90 лет. Начиная с 1990-х годов по этой программе проповедуют в России.

Вывод

Новая волна неоарианства нахлынула в то время, когда православные народы встревожены некоторыми недавними событиями.

Эти события включают обнародованные документы прошлогодних экуменических переговоров на Кипре, попытка протеста против которых была жестка подавлена представителями местной церкви. Затем последовал отказ иерархов болгарской православной церкви вернуться к православному календарю для непереходящих праздников.

Совсем недавно появилось вызывающее беспокойство послание Константинопольского патриархата, обнародованное, как всегда, на праздник Торжества Православия, в котором говорится, что Константинопольская церковь собирается отказаться признавать всех монахов святой горы Афон, принадлежащих юрисдикции этого патриархата.

Это говорит о новых гонениях внутри этой юрисдикции. Кроме того, происходят вызывающие беспокойство изменения в оккупированном НАТО Косово.

Кроме того, приходят сообщения и из Москвы, которые явно повторяют неообновленчество парижской школы и превозносят определенных представителей этой школы, чье "православие" уже давно деградировало до духовной прелести. В Москве явно действует искушение, чтобы третий Рим завоевал новый Иерусалим. Да не будет этого!"

Как видим РПЦ МП в панике. Ей него противопоставить своим прихожанам против доводов приводимых неоарианцев!

Ну, разве что вновь собрать Вселенский собор, правда, уде в Москве и повторить там "Чудо Святого Спиридона", чтобы на его основании, вновь осудить уже неоарианцев.

В заключение, подводя итог всему вышеизложенному мы видом, что обвинения в "арианстве" выдвинутые в 1054 г. Римским Папой Львом IX в адрес Константинопольской православной церкви были вполне обоснованы.

Арианство так и до нашего времени осталось не только непобежденной "ересью", но способным к новому возрождению христианским религиозным движением.

(конец ч.3)