БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ГЛАВА 6. ДХЙАНА-ЙОГА. СТИХ.31-33.
31.Тот, кто преданно служит Мне, расположенному во всех живых существах, зная Меня только, как Парам Атму, такой йог, как бы ошибочно не был направлен его ум, остается во Мне.
КОММЕНТАРИЙ.
Данный стих говорит о йоге, который еще на полпути к успеху, т.е. он видит Бога единственным образом, как Высшую Душу, расположенную во всех живых существах и не акцентрирует свое внимание в полной мере на Бога, как Пронизывающего эту вселенную, все материальные вселенные, а потому не видит Бога Всепроникающим, Везде присутствующим, Всеведающим, Всевмещающим, Всеуправляющим, Верховным Ишварой, тем самым ограничивая в немалой степени свое духовное мышление и понимание. Но, зная Бога только в живых существах, поклоняясь Богу в живых существах, такой йог делает служение и поклонение Богу неполным (хотя и такое понимание тоже от Бога, соответствует определенной ступени духовного развития человека, а стих призван, что называется будить того, кому пора переходить на новый уровень осознания Бога).Его духовная мысль не выходит за пределы материальных тел и чувств, даже если в этом видеть работу только Божественных энергий. Он не видит Бога, как Создателя всего, как Высшего Творца, как Изначального, Причину всех причин, но понимает Бога в себе, как Высшее Живое существо, высшую Душу, не связывая с Ним на практике все внешние события, не видя через Него развитие материального мира, не осознавая в полной мере, т.о., Высоту и Недосягаемость Бога, Его Волю и План. Как, только так видя и понимая Бога, можно полноценно служить Ему? - Находясь внутри себя в постоянном диалоге с Богом, посвящая любую свою деятельность Богу на уровне мыслительного процесса, идти путем отречения, контроля ума и чувств, путем аскез и жертвоприношений. Такое поклонение и служение Богу, как Высшей Душе, включает в. себя благотворитель, очищение своего существования перед Лицом Самого Бога в себе. И в этом случае Бог непременно принимает служение йога, чей духовный разум еще ограничен, поскольку не выходит в видении Бога за пределы материальных тел. Такой йог более погружен в себя, иего отрешенность может носить оттенок отстранения и недоброжелательства к материальным людям, есть некая противопоставляемость себя материальному миру, поскольку йог еще не настолько добр и не в достаточной степени усвоил совершенные знания, чтобы видеть равно Бога везде и во всем за пределами тел. Ум такого йога еще не умеет видеть вне себя причинно-следственые связи, не может мыслить, опираясь только на духовные знания, может проявлять элементы пристрастия и материальной заинтересованности, упуская из вида Планы и Волю Бога вне его сознания, не может быть всегда смиренным перед Богом и зависим отчасти от мнений других людей, ситуаций, как и условностей. Данный стих однозначно утверждает, что, как бы ошибочно не был направлен ум такого человека, он непременно остается в Боге. Это значит, что Бог и далее будет вести его, работая над ним через практику йоги и преданного служения, расширяя его сознание и утверждая в нем совершенные духовные знания. Для такого человека невозможен возврат назад. Ведомый Богом, он шаг за шагом постигает все Величие Бога, учится мыслить в Боге, видя Его везде, все Пронизывающим, всем Управляющим, Присутствующим в видимом и невидимом, в движущемся и неподвижном, Всезнающим Все Развивающим Божественной Волей, понимая Бога не только как Высшую Душу в себе и каждом, но выходя далеко за рамки такого осознания и проявления Бога. Поэтому, согласно данному стиху, надо понимать, что, знающий Бога пока, как Высшую душу, Парам Атму, присутствующую внутри всех живых существ и отвечающую за их развитие, уже в пути, и такой человек уже не может остановиться, но, ведомый Богом, непременно постигнет Бога во всех Его ипостасях и соответственно достаточно разовьет свое духовное сознание, чтобы сделать преданное служение Богу абсолютным и удовлетворяющим чувства Бога и тем заслужит Милость Бога пребывать в Боге всегда, т.е. такой человек не будет утерян для Бога, как и Бог д
ля него никогда не будет потерян. Это, прежде всего, означает, что путь духовного развития от жизни к жизни будет осознан человеком, непременно религиозен, непременно продолжать духовную цель человека, как и не будут утеряны его приобретенные духовные качества, как и не будут ослабляться личностные отношения с Богом, он будет принимать и далее все Уроки от Всевышнего, сотрудничая с Богом в процессе своего очищения, не теряя смысл и цель, которая и должна быть у такого религиозного человека. Т.о., познавший Бога в себе уже вступил на ту ступень духовного развития, начиная с которой, как бы ни был направлен ум человека, не возвращаются назад.
32.Любой, о Арджуна, кто, сравнивая с собой (и между собой) живые существа, видит их равенство во всем, будь то счастье или страдание, такой йог считается достигшим успеха.
КОММЕНТАРИЙ.
Материальному человеку свойственно считать себя отличным от других, уникальным, непонятым, несравнимым, особым, лучшим и т.д. Фактически это чувство (будучи одной из форм проявления Эго) дается человеку Богом, как основа его материального мышления, которая отвечает за развитие человека и стимулирует его в этом направлении. Будучи частицей Бога изначально, развивающийся в направлении уподобления Высшему Отцу, живое существо, человек, обладая пытливым умом и чувствуя в себе необъятные, пусть и непроявляющиеся духовные возможности, не зная, откуда в нем что, склонен Волею Бога скорее искать свое отличие от других людей, нежели сходство, ибо, будучи нерелигиозным или слаборелигиозным, не видит ничего, что изначально объединяет всех, ну, разве что, материальные тела, в которые все заключены. На этом сходство как бы и обрывается и далее следует усиленный умственный анализ, констатирующий человеку его исключительность. Такой человек идет этим путем почти автоматически, путем сравнения себя с другими и непременными преимущественными заключениями в свою пользу, или с целью дать себе установку на дальнейшее обособление в том или ином узком направлении, имея неявную цель: обособляясь утвердиться, проявив то, чего нет у других, что ценится, для многих недосягаемо. Такой человек в свою меру также легко отмечает качества, черты характера, склонности, интересы и иные проявления других людей, находя в том подпитку своим амбициям, как и давая им оценку, как и привлекая в своих внутренних исследованиях материальные причины, постоянно констатируя схожесть и различие в проявлении себя других, но более склоняясь в сторону своей неповторимости и непохожести, оперируя к своему опыту и некоему чувству от Бога о своем высшем предназначении (где ему знать, нерелигиозному, что высшее предназначение каждого минует все материальные вершины, как иллюзорные флажки и на самом деле куда проще и значимей в соответствии с изначальной природой и предназначением каждого, что есть – преданное служение Богу, выше чего на самом деле нет и на что на уровне подсознания всем напоминает Бог, что человек от жизни к жизни, с рождения считывает, как свою уникальность, делая этому на первых порах материальное приложение). С точки зрения материального мышления человек находит подтверждение своей неповторимости на каждом шагу, более прогрессивные начинают такое понимание распространять на каждого, таким образом непременно подводя себя к более естественному обобщению о фактической одинаковости людей, если через религию начать обозревать человека с других высот, называемых совершенными духовными знаниями. Однако, чтобы приблизиться к такому пониманию, непременно следует пройти и понимания и опыт предыдущих ступеней, развиться милостью Бога до того уровня, когда мышление станет мышлением йога, озаренным тем, что нет фактической разницы между всеми живыми существами, как и между ним и другими и тем приняв себя перед Богом неотличным, не претендующим, какими бы знаниями не обладал и какое бы положение в материальном или духовном мире не занимал. Сознание такого человека формируется непременно с понимания примитивного, изначального (хотя оно тоже уровень), которое заключается в том, что на Земле из миллиардов и миллиардов живых существ не найти двух, более менее похожих по своему восприятию, мышлению, поведению, психике, интеллекту, образу жизни, ментальности, религиозности и пр. параметрам. И это можно понять, поскольку обусловлено неповторимостью пути каждого
в этой жизни, предыдущими рождениями, дающими свой опыт, развивающими свои качества, свой характер, уровень мышления, дающими свои связи, свои зависимости, свои долги, свои кармические реакции, по своему привязывающие к материальному миру и деятельности в нем. Т.е. понимание, что все люди отличны, как бы естественно, включая также начинающего преданного, который еще не научился в этой связи оперировать совершенными духовными знаниями. Тем не менее, ведомый Богом, человек непременно достигает тот уровень духовного понимания (через практику преданного служения), когда он, сравнивая все живые существа между собой, приходит к выводу о их равенстве в восприятии материального мира, в мироощущении, в счастье и страдании, в победе и в поражении, в благоприятном и неблагоприятном, в восхвалении и поношении, в богатстве и бедности, в славе и бесславии, во всех проявлениях двойственности материального мира, в гневе, зависти, чувстве справедливости, в азарте, в милосердии, дружелюбии, во всех проявлениях добра и зла, в, предательстве, насилии, лжи, гордыне, где все эти человеческие проявления имеют всем известные причины, как и следствия, как и границы, все предсказуемо, изучено и изучается через науки, спущенные на Землю естественным путем материальным людям, так шаг за шагом приближающихся и к более высоким религиозным совершенным знаниям, открывая для себя человека, как предсказуемого индивида, сколько бы уникальным он сам себе не казался, и тем подготавливая почву для еще более высокого понимания, понимания йога. Таким образом, в материальном мире существующее понимание об уникальности и неповторимости каждого тотчас опровергается всеми науками о человеке и его психологии, которые фактически утверждают и в некотором смысле известный и устойчивый диапазон проявления себя личности, применительно к любому, делая личность обозримой и предсказуемой в известных материальных рамках. С этой ступени, как со стартовой площадки, на уровне также подсознания и начинает мыслить йог.
Поскольку речь идет о практике дхйана-йоги, то следует посмотреть, каким образом эта практика развивает у йога видение равенства всех живых существ. Несомненно, йог смотрит на все чере:з призму совершенных духовных знаний и измеряет равенство живых существ, или же их неравенство только духовными мерками, которые сами развиваются в процессе занятия практикой йоги до тех пор, пока йог не увидит именно равенство всех живых существ, включая, наравне с человеком, и животный мир, растительный, а также неживую (как ее видит материальный человек) природу. Первоочередной причиной такого видения и понимания является достижение абсолютного видения всех в Боге и Бога в каждом живом существе. Для достигшего успеха йога равенство живых существ прежде всего определяется присутствием в каждом Бога, как высшей Души. Даже достигший высшего отречения йог, постигший в себе мир и состояние без страданий, помнит те Божественные энергии, которые уже перестали оказывать на него решающее влияние (подаваемые изнутри Парам—Атмой), такие, как гнев, жадность, обида, зависть, жестокость, страх… Зная, как через них Бог управляет человеком и любым живым существом на своем собственном примере, йог видит именно в этом равенство живых существ, все одинаково испытывающих, идущих только вверх в своем развитии и постепенно шаг за шагом извлекающих тот опыт и знания, которые и обусловят в дальнейшем их Божественные качества. Управляемые только Богом Единовластно, живые существа не претерпевают ничего другого, кроме Божественных энергий изнутри, набор которых для каждого индивидуален на каждом данном отрезке развития, но в целом, за все свои рождения в материальном мире всем приходится испытывать весь абсолютный пакет Божественных энергий, от сих до сих, при подходящих и равных условиях, ответить на них всеми возможными реакциями всех своих ступеней, и извлечь при выходе тот совокупный опыт из материального бытия, который должен быть приобретен всеми и каждым, каким бы уникальным не казался его путь. Все выходят опять же относительно, как бы не равными по качествам на духовный план, но средняя норма (среднее арифметическое приобретенных Божественных качеств, как и средство их добывания) есть константа. Процесс усвоения Божественных качеств, достижение в среднем нормы – путь для каждого долгий, свой, кажущийся уникальным из-за невозможности обозреть судьбы всех на всех отрезках всех воплощений. Видимое визуально материальному человеку не показывает полную картину развития всех и каждого и создает обманчивое впечатление о положении человека перед Богом, как и создает иллюзию неравенств всех возможных направлений, что влечет за собой неоднозначное отношение к членам человеческого общества, к заслугам каждого, к усилия каждого и возможностям. И как ограниченный в духовных знаниях человек может судить о других, если все кажется предельно понятным. Один на энергию гнева изнутри – кричит, другой – готов убить, третий –срывается на оскорбления или драку, четвертый – терпит, пятый – ищет мирный путь, шестой… Разные реакции на одну и ту же энергию – это разное проявление психического состояния человека, степень его реализации или очеловечевания или оторванности от животного проявления, разный уровень сознания, мышления, понимания, духовности, все отражающее ступень человека на данный период, все показатели для Бога, куда и как и какими средствами вести дальше, чтобы достичь эту нормы в своих границах, но допустимую. Точно также у каждого свои реакции на гнев других, на состояние зависти, сопереживания, милосердия… Все без исключения проходят все эти состояния, вновь и вновь и снова, и вновь по новому кругу, закаляясь в своем терпении, пользуясь умом и разумом, входя во все возможные состояния. Но никто не переживает то, что никогда другой. Но никто не может оказаться на более высокой ступени, не проявив себя на более низкой, не отработав свои уроки от Бога, не получив своим путем Божественные наставления, не добыв свой опыт настолько, чтобы Бог в нем удовлетворился. Йог, наблюдающий за материальными людьми, видит Одну Ведущую Руку, Которая ведет каждого и вела в прошлом и будет вести в будущем. Йогу, как высочайшему мудрецу, понятны мысли, слова, поступки всех идущих всех уровней развития, идущих в своем развитии след в след, повторяя по сути одинаковые Уроки, принимающие, как откровение, новый опыт и постигающих Бога в материальном мире осознанно и неосознанно. Йог видит одинаковость людей в ожидании счастья, и остывание к счастью и одинаковость в претерпевании страданий, одинаковость при стремление к осмыслению, и к извлечению. Все чувства испытывают все, на всех уровнях и, поднимаясь, изменяют свое проявление, реакцию на чувства, становясь все более сдержанней и умеренней, так входя, в единое русло духовного совершенства. Каждому Бог воздает свое, рождает свои мнения и понимания, как и убеждения, пусть разные, разными путями добытые, но сходящиеся в конечном итоге к Истине. Окружающий мир для йога, видящего все в Боге и Бога в каждом, становится настольной книгой, через которую он познает Самого Бога и убеждается вновь и вновь, что все перед Богом равны, что так оно и есть, распространяет это на себя и находит в таком видении немалое облегчение для своего пути, для правильного отношения ко всем живым существам и через это понимание навсегда убирает такие качества, как гордыня, высокомерие, гнев к другим, зависть, несправедливость, предвзятость, уходит от осуждений других, легко прощает и пр. Йог видит, что любой задумчивый человек в этот момент говорит с Богом в нем, гневный будет опечален своим гневом, но сейчас сдает Божественный экзамен, где Бог его уже в который раз спрашивает «Ну, что? Удовлетворен ли ты собой? Удовлетворен ли ты тем, что из этого последовало?». Йог видит, что любой голодный или часто голодный идет путем постижения чувства голода с тем, чтобы не пожелать это в свой час другому, не способствовать этому, быть милосердным и поделиться, когда будут просить. Также йог знает, что чувство голода даются человеку, чтобы учился терпеть, был неприхотливым, шел по пути усмирения плоти. Йог знает и буквально чувствует все состояния всех, их извечную причину, их необходимость в каждый данный момент, знает, Кто всем управляет и как можно на эти состояния повлиять, свои и других людей. Только через личное обращение к Богу, через молитву, через служение Богу, через духовные старания и тем более благодеяния и аскетизм, будучи в совершенных знаниях, дающих основание. Все связи и все события йог видит, как определенные Богом. Разнообразие и неотступность непрерывно работающих над каждым в материальном мире Божественных энергий йог улавливает на каждом шагу.
Он знает энергию леса, энергию моря, энергию автобусной остановки, энергию личностную, принадлежащую каждому конкретному человеку, как показатель его ступени, как духовной, так и материальной... Такое видение Бога в каждом и всех в Боге находящихся под влиянием многочисленных Божественных энергий делает йога абсолютно видящим деяния Бога в каждом и в равной степени, где Бог никого не выделяет, но дает свое в своей очередности и ни от кого независимо, но в соответствии с качествами человека и его кармой.
Йог не смог бы просто так в результате процесса созерцания увидеть равенство всех, как не видят это равенство материалисты, не вооруженные глазами совершенных знаний. Вначале, на первом этапе через практику дхйана-йоги он должен, медитируя, усмиряя ум, познать Бога в себе, а потом перенести это видение на все вне себя, увидев материальный мир полностью управляемый Богом, скрупулезный труд Бога над каждым, Милость Бога к каждому, развитие Богом каждого через все Божественные пути и средства и в соответствии с Всеобъемлющими законами Бога, распространяющимися в равной степени на всех. Так видящий йог не посчитает никогда себя перед Богом особым, более достойным, успешным или совершенным, даже если на данный момент он обладает более совершенными знаниями и руководствуется ими. Ибо только Один Бог знает, какими знаниями и качествами обладает другой или другие, и нет ничего, что было бы доступно одному и никогда другому, что было бы дано одному и никогда другому, как в знаниях, так и в невежестве, как в благоприятном, так и в неблагоприятном. Отсюда и успех йога, отсюда его смирение перед Богом, отсюда и совершенные знания. Однако, следует повториться, что основа дхйана-йоги – контроль ума есть отправная точка, решающая сам успех. Поэтому Арджуна в следующем стихе вновь поднимает вопрос касательно работы над своим умом.
33.Арджуна сказал:
Эту практику Йоги, которую Ты мне вкратце описал, о, Мадхусудуна, я не вижу, как применить к себе из-за беспокойности своего ума даже в устойчивом положении.
КОММЕНТАРИЙ,
Здесь следует обратить внимание на две вещи. Чтобы участвовать в таком всеобъемлющем диалоге с Богом, охватывающем самые
разные вопросы духовного пути, грамотно задавать вопросы, делать выводы и т.д. необходимо быть уже в нужной степени человеком подготовленным, глубоко мыслящим, непременно идущим по пути духовного развития, поскольку только такого человека, уже имеющего определенный духовный опыт, Бог изнутри может, оперируя его (на данный момент) совершенными знаниями, побуждать слушать и задавать уместные вопросы, ответы на которые нужны всем. Причем, темы диалогов не должны быть новыми, абсолютно незнакомыми. Человек уже должен иметь некоторое представление о предмете разговора. Нельзя сказать, что сокровенные знания, которые Бог сообщает Арджуне, в той или иной мере не присутствовали на Земле. И присутствовали, и использовались, и трактовались, и передавались святыми людьми, духовными учителями, пророками, считались знаниями тайными и сокровенными, которые вручались только избранным. Именно через своих духовных наставников Арджуна был наслышан о медитационной йоге и, несомненно, тяготел к этому пути. Однако, сообщаемые непосредственно Богом знания, даже изложенные вкратце, были основными, авторитетными, обновляющими, уточняющими, обращенными к человеку именно этого периода и ступени развития и были рассчитаны на дополнение и разъяснение в дальнейшем через комментарии (что теперь и происходит). Этот путь медитационной йоги на тот период был более приемлем и уместен, нежели, скажем, карма-йога или бхакти-йога. Тем более, что этот путь более подходит тем, кто желает обрести мистические качества, зависим от условностей материального мира, желает почести и славы. Такие люди, имея мистически направленный ум, более тяготеют к чудесам и не готовы к чистому преданному служению, имея достаточно обеспокоенный ум. Поэтому (отчасти принадлежа к категории таких людей) Арджуна не по наслышке знал, что успокоить ум (тем более остановить процесс мышления) невозможно. Несомненно, он это знал и от духовных учителей и не раз испытал это сам. Удержать ум от процесса мышления Бог позволяет буквально на несколько секунд. Далее мысль неуловимо всплывает из неведомых глубин сознания и очень легко овладевает человеком, причем так и в том, где и не ждешь, незаметно увлекает и поглощает всего. Душа, столь бдительная к этом процессу, вдруг видит, что, не мысля, она уже давно мыслит, вступает со своей мыслью в диалог и непонятно как, но уже идет на ее поводу. Мысль едва отпускает и спрашивает такого незадачливого йога: «Ну, что? Удержал меня? А ты заметил, что без меня плохо? Ведь, я - еще одно твое дыхание.» На самом деле так, неуловимо, не переставая, над йогом, любым человеком работает Сам Бог. Он – Мысль. Мысль, ее неизменное присутствие в любом живом существе - доказательство неотделимости Бога от живого существа. Мысль - то первое, через что Бог Себя проявляет в любом всегда. И так будет. Надо понять, что в действительности мысль не приостановить, не прекратить. Даже тот, кто оставил тело, продолжает мыслить. Это качество неотъемлемо от живого существа ( и не только), это дверь непрерывного самоосознания. Это и есть неизменное присутствие всего в Боге и Бога - в каждом. Это и великая радость. Это - и бессмертие. Но контроль ума – это не развлечение и не борьба с невозможным.
Это Богом данный путь научить себя через практику йоги не устремлять свою мысль на материальные блага или против других. Контроль ума предполагает умение вовремя остановить его, когда мысль перестает быть чистой, когда в ней появляется корысть, зависть, гнев, страх, осуждение, нетерпение, несмирение, планирование относительно внешних материальных объектов с целью еще более изощренного удовлетворения чувств. И второе, на что следует обратить внимание, это то, что Арджуна хорошо осознал, что и в устойчивом состоянии ум постоянно в движении, мыслит. Что значит «устойчивое состояние»? Это те нечастые минуты, когда человек может сказать себе, что он спокоен, его не одолевают сомнения, тревоги, нет врагов, его органы чувств удовлетворены и не беспокоят, нет нужды, нет больших проблем, все здоровы и т.д. На самом деле такое идеальное состояние в материальном мире невозможно, но через Свои Божественные энергии Бог иногда успокаивает человека, расслабляет его, убеждает через энергию умиротворения, что у него все в порядке. И когда человек доверился своему состоянию, как бы устранился, не придал значение, увидел выход (утихомирился умом)…ум снова начинает напоминать о себе, ниспосылая новые мысли, новые варианты, новые решения и подходы, еще более неожиданные, невесть откуда взявшиеся, влекущие за собой новые мысли, новые желания, побуждающие к новым поступкам. Арджуна ни один раз наблюдал это в себе и конечно же понимал природу мысли и видел в ней орудие Бога для работы над живым существом. Действительно, через мысль Бог соединяется с человеком, трудится над ним, ведет его. Человек мыслит во сне, лежа, отдыхая, в любой ситуации, когда разговаривает, когда идет, когда сидит, когда наблюдает, когда теряет сознание, когда болеет, когда только родился, как и в момент смерти. Мысль – бессменный поводырь человека, его утешение, его планы, его движение. Как тело человека то трудится, то отдыхает, так и мысль работает то сильнее, то слабей, но никогда не исчезает, ибо она – Рука Бога. Для материального человека вопрос о мышлении и его необходимости наиболее насущный, ибо мысль – это прежде всего контакт с материальным миром, общение с себе подобными, путь развития и путь поддержания своего тела, как и путь воспроизводства. Однако, реализованный йог уже больше мыслит на уровне подсознания, быстрого мышления, без проговаривания слов и углубления в суть, ибо сразу внутренне просеивает все через совершенные духовные знания и оставляет только то, что подходит для преданного служения и не противоречит Мнению Бога. Практика йоги приучает его автоматически отсекать все, что связано с удовлетворением чувств, ибо развитая отрешенность и равное отношение ко всему учат изначально ставить заслон всему, что не входит в преданное служение и не может удовлетворить чувства Бога. Поэтому свой вопрос Арджуна поставил не зря: есть над чем работать и есть что непременно необходимо достигнуть, постоянно контролируя и подчиняя себе ум, а с ним и желания, как и чувства. Идя путем контроля ума, человек учится также предаваться Богу, ибо перестает заострять внимание на вещах неблагоприятных, все более предоставляя решать Богу относительно себя и своей судьбы, занимаясь лишь чисто духовным мышлением, но и здесь зная меру, и так постепенно переходя на уровень духовного пребывания в Боге, как постоянного Его в себе (и вне себя) осознания. Что хочет своим вопросом достичь Арджуна? Входит ли в его планы усмирить свой ум? На самом деле он еще далек от подобной йоги, ибо сама ситуация не благоприятствует такому пути и такомы выбору на данный период. Несомненно, все вопросы, задаваемые Арджуной лишь должны помочь Богу осветить все возможности данной йоги, как и разъяснить все попутно всплывающие вопросы, как и те, которые реально могут возникнуть у начинающего йога. Все необходимые вопросы Арджуны заданы, по сути, Богом в нем, что же касается Арджуны, то Бог лишь использует его качества и уровень мышления, как и духовного понимания, которые позволяют Арджуне участвовать в диалоге естественно. Данным же и последующими вопросами Арджуна, особо глубоко не мысля, только поддерживает разговор, выражая в своих вопросах свои мысли естественно и в соответствии со своим пониманием.
Комментарии