ВОЛХВЫ

В предыдущих частях этой работы мы с вами уважаемый читатель рассмотрели историю и хронологию развития у славян первоначальной религии, а так же описали ее основных богов.

Теперь нам предстоит разобраться со служителями культов славянских богов, которые вошли в историю Киевской Руси как волхвы.

Но, рассмотрение темы о волхвах мы начнем с большого и нужного отступления.

Боги, что славянские, что христианские, что монотеистический иудейский Иегова, а так же все другие, живут и действуют в другом, не доступном и неизвестном науке измерении.

И они, мало походят на, те свои изваяния или изображения, что мы можем найти в религиозной литературе. Поскольку все это есть плод человеческой фантазии, зачастую болезненной.

Не отличаются Боги и особым человеколюбием! Иегова, тот вообще, может ни с того, ни с сего, наслать на людей Всемирный потоп.

Но в тоже время письменная история планеты Земля донесла нас немало достоверных исторических сведений о том, как рождались, развивались и подвергаются упадку религиозные культы.

Так почему это происходило? 

Потому, что люди все время искали наиболее правильного и человеколюбивого Бога?

Нет не поэтому.

А потому, что во всех религиях между Богом (Богами) обязательно имеет место быть – посредник!

Служитель культа: жрец, священник, шаман и т. д. и т.п. человек посвященный в сокровенные тайны культа!

Так вот, история возникновения и развития мировых религий как тех, что существуют на планете Земля, так и тех, что окончательно пришли в упадок, зависит не от людей поклоняющихся тому или иному божеству, а от того как религиозный культ поддерживается его служителя из числа людей.

Вернее как основоположники того или иного религиозного культа создают и развивают структуру посредников между Богом и людьми.

Вот и древние славяне, создав с помощью пришлых варягов в Восточной Европе, новое славянское государство – Киевскую Русь, обеспечили свой народ (славянские племена) и пантеоном славянских богов.

В дальнейшем, в 986-987 года этот процесс пришел к логическому завершению, когда князем Владимиром Святославовичем, была проведена первая религиозная реформа и построен новый общеславянский славянского храм (капище) в Киеве.

Но на беду волхвов, Владимир Святославович вскоре поменял свои "приоритеты" и выбрал для своего государства новую религию: восточный (византийский) вариант христианства.

И как только это произошло, так на Киевскую Русь, с Византии двинулась хорошо организованная и дисциплинированная "армия воинов Христа" – православных священнослужителей. Они были грамотны и образованы. Их учение опиралось на иудейскую Библию и Новый Завет.

Христианство как культ получил массовое распространение в Европе и других сопредельных с Киевской Русью странах.

А само христианство стараниями своих теологов так углубилось в изучение теоретических основ, что распалось на две непримиримые ветви: западное и восточное.

Поэтому сразу после крещения князя Владимира в Киев с Константинополя был направлен небольшой "десант", но постепенно потребность в носителях нового культа вызывала нужду, во все новых и новых византийских священниках.

Постепенно ими же, в Киеве стали подготавливается и местные "кадры", но это процесс был длительный растянувшийся не на одно столетие.

В итоге всех этих событий, славянские служители культов древних славянских богов (волхвы) битву за умонастроения своего народа проиграли.

И одной из причин проигрыша, было то, что волхвы небыли готовы встретиться с такой хорошо организованной силой, нового культа в лице православных священнослужителей.

Тут в качестве иллюстрации автор считает необходимым привести небольшой, но характерный отрывок из "Повести минувших лет..." о том, как же славяне, через специальную группу "послов" в соседние страны, сделали свой выбор в пользу восточной (византийской) версии христианства:

"В год 6495 (987). Созвал Владимир бояр своих и старцев градских и сказал им: "Вот приходили ко мне болгары, говоря: "Прими закон наш". Затем приходили немцы и хвалили закон свой. За ними пришли жиды.

После же всех пришли греки, браня все законы, а свой восхваляя, и многое говорили, рассказывая от начала мира, о бытии всего мира.

Мудро говорят они, и чудно слышать их, и каждому любо их послушать, рассказывают они и о другом свете: если кто, говорят, перейдет в нашу веру, то, умерев, снова восстанет, и не умереть ему вовеки; если же в ином законе будет, то на том свете гореть ему в огне.

Что же вы посоветуете? что ответите?".

И сказали бояре и старцы:

"Знай, князь, что своего никто не бранит, но хвалит. Если хочешь поистине все разузнать, то ведь имеешь у себя мужей: послав их, разузнай, у кого какая служба и кто как служит Богу".

И понравилась речь их князю и всем людям; избрали мужей славных и умных, числом 10, и сказали им:

"Идите сперва к болгарам и испытайте веру их".

Они же отправились, и, придя к ним, видели их скверные дела и поклонение в мечети, и вернулись в землю свою.

И сказал им Владимир: "Идите еще к немцам, высмотрите и у них все, а оттуда идите в Греческую землю".

Они же пришли к немцам, увидели службу их церковную, а затем пришли в Царьград и явились к царю.

Царь же спросил их: "Зачем пришли?".

Они же рассказали ему все. Услышав это, царь обрадовался и в тот же день сотворил им почести великие.

На следующий же день послал к патриарху, так говоря ему:

"Пришли русские разузнать о вере нашей, приготовь церковь и клир и сам оденься в святительские ризы, чтобы видели они славу Бога нашего".

Услышав об этом, патриарх повелел созвать клир, сотворил по обычаю праздничную службу, и кадила взожгли, и устроили пение и хоры.

И пошел с русскими в церковь, и поставили их на лучшем месте, показав им церковную красоту, пение и службу архиерейскую, предстояние дьяконов и рассказав им о служении Богу своему.

Они же были в восхищении, дивились и хвалили их службу.

И призвали их цари Василий и Константин, и сказали им: "Идите в землю вашу", и отпустили их с дарами великими и с честью.

Они же вернулись в землю свою.

И созвал князь бояр своих и старцев, и сказал Владимир: "Вот пришли посланные нами мужи, послушаем же все, что было с ними", – и обратился к послам:

"Говорите перед дружиною".

Они же сказали: "Ходили в Болгарию, смотрели, как они молятся в храме, то есть в мечети, стоят там без пояса; сделав поклон, сядет и глядит туда и сюда, как безумный, и нет в них веселья, только печаль и смрад великий.

Не добр закон их.

И пришли мы к немцам, и видели в храмах их различную службу, но красоты не видели никакой.

И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали – на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как и рассказать об этом, – знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах.

Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького; так и мы не можем уже здесь пребывать".

Сказали же бояре: "Если бы плох был закон греческий, то не приняла бы его бабка твоя Ольга, а была она мудрейшей из всех людей".

И спросил Владимир: "Где примем крещение?".

Они же сказали: "Где тебе любо".



Как видим в состязании мировых религий ислама и христианства победила наиболее зрелищная версия христианства – православие!

Не исключено, что к похвалам послов, стараниями византийских императоров которые были заинтересованы в крещении народов Киевской Руси по православному обряду, присоединился и прямой подкуп.

Ведь не зря же в летописи сказано, что послы вернулись "с дарами великими". Но это дела как правильно написал монах Нестор давно минувших лет. Окончательный выбор был сделан именно после доклада послов.

Но хоть и хитры и искушены в дипломатии были византийские императоры при встрече русских послов когда те приехали на "смотрины" новой религии, сам киевский князь Владимир Святославович тоже был не дурак. "На Бога надейся а сам не плошай". И вот что он сделал!

"И когда прошел год, в 6496 (988) году пошел Владимир с войском на Корсунь, город греческий, и затворились корсуняне в городе.

И стал Владимир на той стороне города у пристани, в расстоянии полета стрелы от города, и сражались крепко из города.

Владимир же осадил город. Люди в городе стали изнемогать, и сказал Владимир горожанам:

"Если не сдадитесь, то простою и три года".

Они же не послушались его, Владимир же, изготовив войско свое, приказал присыпать насыпь к городским стенам.

И когда насыпали, они, корсунцы, подкопав стену городскую, выкрадывали подсыпанную землю, и носили ее себе в город, и ссыпали посреди города. Воины же присыпали еще больше, и Владимир стоял.

И вот некий муж корсунянин, именем Анастас, пустил стрелу, написав на ней: "Перекопай и перейми воду, идет она по трубам из колодцев, которые за тобою с востока".

Владимир же, услышав об этом, посмотрел на небо и сказал: "Если сбудется это, – сам крещусь!".

Тут прервем летописца Нестора и обратим внимание читателя, что решающим аргументом в выборе новой веры было желание Владимира захватить и разграбить богатый торговый византийский город Корсунь!

"И тотчас же повелел копать наперерез трубам и перенял воду.

Люди изнемогли от жажды и сдались.

Владимир вошел в город с дружиною своей и послал к царям Василию и Константину сказать:

"Вот взял уже ваш город славный; слышал же, что имеете сестру девицу; если не отдадите ее за меня, то сделаю столице вашей то же, что и этому городу"".

Речь, как видим очень достойна как для киевского князя Владимира Красно Солнышко он же русский святой Владимир равноапостольный!

Итак, богобоязненный князь, предъявил византийскому императору ультиматум!

А вот к стати у нас есть и есть повод узнать, а что же правил тогда в Византии и почему византийцы согласился на ультиматум Владимира.



А правил тогда в Византии Васи́лиий II Болгаробо́йца, 958-15 декабря 1025) -византийский император, происходящий из Македонской династии, сын императора Романа II и преемник Иоанна Цимисхия, правивший вместе со своим братом Константином VIII (ленивый и малоспособный Константин практически не вмешивался в дела государственного управления).

Известен, главным образом, теми войнами, какие он должен был вести для защиты империи с многочисленными врагами: императором Оттоном III, лангобардскими герцогами Беневента и славянами, особенно болгарами. Борьба с последними была крайне упорна и ожесточенна, сопровождаясь зверствами с обеих сторон.

В русской истории он известен как шурин князя Владимира; при нём совершилось крещение Руси, последовавшее после того, как Василий согласился выдать свою сестру Анну за киевского князя, при условии принятия Русью христианства и оказания военной поддержки империи;

6000 русских были отправлены в Византию, где они составили кадры варяжского союзного корпуса, часть которого обращена была в гвардию греческих императоров.

Так же в 987 г. в Византии началось восстание Варды Фока (? – 13 апреля 989) – византийский военачальник. Выходец из Малой Азии, из знатного каппадокийского рода, племянника императора Никифора II Фоки.

Будучи доместиком схол Востока (главнокомандующим войск восточной части империи), Варда Фока, поддержанный провинциальной землевладельческой знатью, в 987 году провозгласил себя императором.

13 апреля 989 года был разбит в битве у Абидоса (на азиатском берегу Дарданелл) императором Василием II (которому киевский князь Владимир послал на помощь войско); в этой битве Варда Фока погиб.

Так, что положение дел в Византии было критическое и отказать Владимиру означало начало новой войны с сильным врагом!

"Дипломатичный" Нестор об этом все умалчивает а пишет вот что:

"И, услышав это, опечалились цари, и послали ему весть такую: "Не пристало христианам выдавать жен за язычников.

Если крестишься, то и ее получишь, и царство небесное воспримешь, и с нами единоверен будешь.

Если же не сделаешь этого, то не сможем выдать сестру за тебя".

Услышав это, сказал Владимир посланным к нему от царей:

"Скажите царям вашим так: я крещусь, ибо еще прежде испытал закон ваш и люба мне вера ваша и богослужение, о котором рассказали мне посланные нами мужи".

И рады были цари, услышав это, и упросили сестру свою, именем Анну, и послали к Владимиру, говоря:

"Крестись, и тогда пошлем сестру свою к тебе".

Ответил же Владимир: "Пусть пришедшие с сестрою вашею и крестят меня".

И послушались цари, и послали сестру свою, сановников и пресвитеров".



А внимательный читатель наверно помнит, что летописи характеризуют Владимира как "великого распутника", который мало того, что до завоевания Корсуня состоял в нескольких официальных языческих браках так еще и мел личный гарем в 300 женщин в своей загородной резиденции в Берестове.

А тут, такой случая взять в жены саму сестру византийского императора!

Это и есть вторым мотивом принятия Владимиром крещения!

Но читаем летопись Нестора дальше:

"Она же не хотела идти, говоря: "Иду, как в полон, лучше бы мне здесь умереть".

И сказали ей братья:

"Может быть, обратит тобою Бог Русскую землю к покаянию, а Греческую землю избавишь от ужасной войны.

Видишь ли, сколько зла наделала грекам Русь? Теперь же, если не пойдешь, то сделают и нам то же".

И едва принудили ее. Она же села в корабль, попрощалась с ближними своими с плачем и отправилась через море.

И пришла в Корсунь, и вышли корсунцы навстречу ей с поклоном, и ввели ее в город, и посадили ее в палате.

По божественному промыслу разболелся в то время Владимир глазами, и не видел ничего, и скорбел сильно, и не знал, что сделать.

И послала к нему царица сказать: "Если хочешь избавиться от болезни этой, то крестись поскорей; если же не крестишься, то не сможешь избавиться от недуга своего".

Услышав это, Владимир сказал:

"Если вправду исполнится это, то поистине велик Бог христианский". И повелел крестить себя.

Епископ же корсунский с царицыными попами, огласив, крестил Владимира.

И когда возложил руку на него, тот тотчас же прозрел. Владимир же, ощутив свое внезапное исцеление, прославил Бога: "Теперь узнал я истинного Бога". Многие из дружинников, увидев это, крестились.

Крестился же он в церкви святого Василия, а стоит церковь та в городе Корсуни посреди града, где собираются корсунцы на торг; палата же Владимира стоит с края церкви и до наших дней, а царицына палата – за алтарем.

После крещения привели царицу для совершения брака.

Не знающие же истины говорят, что крестился Владимир в Киеве, иные же говорят – в Василеве, а другие и по-иному скажут.

Когда же Владимира крестили и научили его вере христианской, сказали ему так:

"Пусть никакие еретики не прельстят тебя, но веруй, говоря так: "Верую во единого Бога Отца Вседержителя, творца неба и земли" – и до конца этот символ веры.

И еще: "Верую во единого Бога Отца нерожденного и во единого Сына рожденного, в единый Дух Святой, исходящий: три совершенных естества, мысленных, разделяемых по числу и естеством, но не в божественной сущности: ибо разделяется Бог нераздельно и соединяется без смешения, Отец, Бог Отец, вечно существующий, пребывает в отцовстве, нерожденный, безначальный, начало и первопричина всему, только нерождением своим старший, чем Сын и Дух; от него же рождается Сын прежде всех времен. Дух же Святой исходит вне времени и вне тела; вместе есть Отец, вместе Сын, вместе и Дух Святой. Сын же подобосущен Отцу, только рождением отличаясь от Отца и Духа. Дух же пресвятой подобосущен Отцу и Сыну и вечно сосуществует с ними. Ибо Отцу отцовство, Сыну сыновство, Святому же Духу исхождение.

Ни Отец переходит в Сына или Духа, ни Сын в Отца или Духа, ни Дух в Сына или в Отца: ибо неизменны их свойства... Не три Бога, но один Бог, так как божество едино в трех лицах.

Желанием же Отца и Духа спасти свое творение, не изменяя людского семени, сошло и вошло, как божественное семя, в девичье ложе пречистое и приняло плоть одушевленную, словесную и умную, прежде не бывшую, и явился Бог воплощенный, родился неизреченным путем, сохранив нерушимым девство матери, не претерпев ни смятения, ни смешения, ни изменения, а оставшись как был, и став каким не был, приняв вид рабский – на самом деле, а не в воображении, всем, кроме греха, явившись подобен нам (людям)...

По своей воле родился, по своей воле почувствовал голод, по своей воле почувствовал жажду, по своей воле печалился, по своей воле устрашился, по своей воле умер – умер на самом деле, а не в воображении; все свойственные человеческой природе, неподдельные мучения пережил. Когда же был распят и вкусил смерти безгрешный, – воскрес в собственном теле, не зная тления, взошел на небеса, и сел справа от Отца, и придет вновь со славою судить живых и мертвых; как вознесся со своей плотью, так и сойдет...

Исповедую же и едино крещение водою и духом, приступаю к пречистым тайнам, верую воистину в тело и кровь... принимаю церковные предания и поклоняюсь пречестным иконам, поклоняюсь пречестному древу и всякому кресту, святым мощам и священным сосудам.

Верую и в семь соборов святых отцов, из которых первый был в Никеи 318 отцов, проклявших Ария и проповедовавших непорочную и правую веру. Второй собор в Константинополе 150 святых отцов, проклявших духоборца Македония, проповедовавшего единосущную Троицу.

Третий же собор в Эфесе, 200 святых отцов против Нестория, прокляв которого, проповедали святую Богородицу.

Четвертый собор в Халкидоне 630 святых отцов против Евтуха и Диоскора, которых и прокляли святые отцы, провозгласив Господа нашего Иисуса Христа совершенным Богом и совершенным человеком, Пятый собор в Царьграде 165 святых отцов против учения Оригена и против Евагрия, которых и прокляли святые отцы. Шестой собор в Царьграде 170 святых отцов против Сергия и Кура, проклятых святыми отцами. Седьмой собор в Никее 350 святых отцов, проклявших тех, кто не поклоняется святым иконам".

Не принимай же учения от латинян, – учение их искаженное: войдя в церковь, не поклоняются иконам, но, стоя, кланяются и, поклонившись, пишут крест на земле, и целуют, а встав, становятся на него ногами, – так что, ложась, целуют его, а встав – попирают, Этому не учили апостолы; апостолы учили целовать поставленный крест и чтить иконы. 

Ибо Лука евангелист первый написал икону и послал ее в Рим. Как говорит Василий: "Чествование иконы переходит на ее первообраз. Больше того, называют они землю матерью.

Если же земля им мать, то отец им небо, – изначала сотворил Бог небо, так же и землю. Так говорят: "Отче наш, иже еси на небеси". Если, по их мнению, земля мать, то зачем плюете на свою мать? Тут же ее лобзаете и оскверняете? Этого прежде римляне не делали, но постановляли правильно на всех соборах, сходясь из Рима и со всех епархий.

На первый собор в Никее против Ария (папа) римский Сильвестр послал епископов и пресвитеров, от Александрии Афанасий, а от Царьграда Митрофан послали от себя епископов и так исправляли веру.

На втором же соборе – от Рима Дамас, а от Александрии Тимофей, от Антиохии Мелетий, Кирилл Иерусалимский, Григорий Богослов. На третьем же соборе – Келестин римский, Кирилл александрийский, Ювеналий иерусалимский. На четвертом же соборе – Лев римский, Анатолий из Царьграда, Ювеналий иерусалимский. На пятом соборе – римский Вигилий, Евтихий из Царьграда, Аполлинарий александрийский, Домнин антиохийский.

На шестом соборе – от Рима Агафон, Георгий из Царьграда, Феофан антиохийский, от Александрии монах Петр. На седьмом соборе – от Рима Адриан, Тарасий из Царьграда, Политиан александрийский, Феодорит антиохийский, Илия иерусалимский.

Все они сходились со своими епископами, укрепляя веру. После же этого, последнего, собора Петр Гугнивый вошел с иными в Рим, захватил престол и развратил веру, отвергнувшись от престола иерусалимского, александрийского, константинопольского и антиоxийского. Возмутили они всю Италию, сея учение свое повсюду.

Одни священники служат, будучи женаты только на одной жене, а другие, до семи раз женившись, служат; и следует остерегаться их учения. Прощают же они и грехи во время приношения даров, что хуже всего. Бог да сохранит тебя от этого".

После всего этого Владимир взял царицу, и Анастаса, и священников корсунских с мощами святого Климента, и Фива, ученика его, взял и сосуды церковные и иконы на благословение себе. 

Поставил и церковь в Корсуни на горе, которую насыпали посреди города, выкрадывая землю из насыпи: стоит церковь та и доныне.

Отправляясь, захватил он и двух медных идолов и четырех медных коней, что и сейчас стоят за церковью святой Богородицы и про которых невежды думают, что они мраморные. Корсунь же отдал грекам как вено за царицу, а сам вернулся в Киев".

Как все это сопоставить с сознательным вопросом выбора Владимиром новой христианской веры с ее христианской моралью и декларируемым человеколюбием никто из православных богословов так досих пор внятно и не дал ответа.



Автор преднамеренно процитировал всю квинтэссенцию основ православия, высказанную Владимиру, только для того, чтобы читатель мог понять, что за религиозную организацию привел за собой в Киев Владимир.

А так же чтобы читатель смог лучше понять, что могли противопоставить новой религии и ее культовым обрядам славянские волхвы.Речь о которых пойдет далее.

Ну, и в этом ключе у нас остается не рассказанной до конца, история принцессы Анны.

А ведь она тоже приложила немало сил и средств, для распространения христианства на Киевской Руси!

Анна Византийская была единственной сестрой правящего императора Василия II (правил 976-1025) и его брата-соправителя Константина VIII (976-1028). Родилась 13 марта 963 г.

В тот же год императором стал, прославленный полководец Никифор Фока, сразу женившись после этого на матери Анны, царице Феофано.

Дед Анны, император Константин Багрянородный написал для сына в 949 году трактат "Об управлении империей", в котором выразил отношение правителей Византии к династическим бракам с варварскими северными народами, в числе которых он указал и русов:

"Если когда-либо народ какой-нибудь из этих неверных и нечестивых северных племен попросит о родстве через брак с василевсом ромеев, то есть либо дочь его получить в жены, либо выдать свою дочь, василевсу ли в жены или сыну василевса, должно тебе отклонить и эту их неразумную просьбу [...] Поскольку каждый народ имеет различные обычаи, разные законы и установления, он должен держаться своих порядков и союзы для смешения жизней заключать и творить внутри одного и того же народа."

Исключение Константин Багрянородный сделал для правящих домов западной Европы, "франков". Несмотря на трепетное отношение к достоинству императорской семьи, обстоятельства вынуждали византийских правителей вступать в родство с соседними народами.

Так император Никифор Фокахотел женить своих пасынков Василия и Константина на болгарских невестах царской крови, но переворот, в котором активное участие приняла его жена Феофано, привёл к власти нового императора Иоанна Цимисхия.

Только после гибели Цимисхия в 976 повзрослевшие Василий и Константин стали правящими императорами, а багрянородная Анна стала девушкой на выданье, чьей царственной руки добивались правители соседних стран

Сирийский историк XI века Яхъя Антиохийский заметил, что Анна активно участвовала в распространении православия на Руси, "построив многие церкви".

В церковном уставе Владимира говорится о том, что князь советовался с женой в делах церковных: "сгадав аз с своею княгин Анноюею".

Анну в летописи именовали не как обычно – княгиней, но царицей, сохраняя за ней достоинство члена императорской семьи.

Летописи ничего не сообщают о её детях, перечисляя подробно сыновей Владимира и их матерей. Возможно у неё была дочь, но точные свидетельства отсутствуют.

Анна скончалась в 1011/1012 году за 4 года до смерти князя Владимира.

Но, не только славянские волхвы плохо понимали своих противников и "механизм" работы христианской церкви, при проведении "христианизации" той или иной территории.

А мы сами, несмотря на тысячелетнее функционирование православной церкви в странах Восточной Европы и России, так до конца и не понимаем, как она организована и управляется эта христианская армия.

Поэтому начнем с основы. С "командного" состава православного духовенства.

Эта информация будет полезной при рассмотрении состава славянских волхвов.

Православное духовенство объединяет священнослужителей – членов церковной иерархии всех трех ее степеней: епископов (архиереев), пресвитеров и диаконов.

Духовенство делится на белое (состоящее из лиц женатых, находящихся в одном браке, неразведенных) и черное (состоящее из лиц священного сана, принявших монашество и давших обет безбрачия)

Патриарх

Высший духовный сан в православии, титул главы автокефальной поместной православной церкви. Титул патриарха установлен Халкидонским церковным собором (451 г.). В конце VI в. Константинопольский патриарх получил титул "вселенского патриарха" и право высшего надзора за соблюдением церковных канонов и законов, созыва Вселенского собора и возведения епископов в сан митрополита.

В 884 г. Константинопольский патриарх Фотий составил специальные постановления о патриаршей власти, определяющие границы и привилегии патриарха.

В IX-XI вв. из Константинопольского патриархата выделились православные автокефальные поместные церкви, получившие патриаршее устройство. После разделения Христианской церкви (1054 г.) на западную (римско-католическую) и восточную (греко-православную) титул патриарха закрепился за иерархами восточной церкви.

В России патриаршество было установлено в период правления Бориса Годунова. До этого времени глава церкви носил титул митрополита Московского и всея Руси. Первый патриарх Московский и всея Руси – Иов – был избран собором русских церковных иерархов в 1589 г.

Состоявшийся в 1590 г. в Константинополе собор восточных патриархов отвел патриарху Московскому и всея Руси пятое (тогда – последнее) место за Константинопольским, Александрийским, Антиохийским и Иерусалимским патриархами, которое он занимает и поныне (уже среди 15 православных иерархов).

Наибольшего могущества власть патриарха в России достигла при Никоне (патриарх в 1652-1666 гг.). Постепенное подчинение патриархов светской власти завершилось при Петре I. Продержавшись немногим более 100 лет, патриаршество в России прекратило свое существование со смертью патриарха Адриана в 1700 г,

В 1700-1721 гг. РПЦ возглавлял местоблюститель патриаршего престола (Стефан Яворский). В 1721-1917 гг. управление церковью осуществлялось Святейшим правительствующим синодом с обер-прокурором (мирянином) во главе.

Патриаршая форма правления в РПЦ была восстановлена решением поместного собора в ноябре 1917 г.

Митрополит

Священнослужитель высшей (третьей) степени христианской церковной иерархии, первый по старшинству частный черного духовенства.

Со времени введения христианства на Руси в качестве государственной религии и вплоть до XIV в. Русь в церковном отношении представляла собой одну митрополию, находившуюся под юрисдикцией Константинопольского патриархата.

Митрополиты на Русь направлялись Константинопольским патриархом, как правило, из греков. Первым митрополитом из русских стал Иларион (1051-1062 гг.).

Главными городами митрополии последовательно были Киев (до 1299 г.), Владимир на Клязьме (до XIV в.), Москва.

В 1448 г. собор русских епископов провозгласил Русскую церковь автокефальной (независимой), после чего глава церкви – митрополит всея Руси – стал избираться без участия Константинопольского патриарха.

В 1458 г. русская митрополия окончательно разделилась на две – Киевскую и Московскую. После учреждения в России патриаршества (1589 г.) были выделены четыре митрополии – Новгородская, Казанская, Ростовская, Крутицкая. Возглавлявшие их архиереи получили титул митрополита.

Со времени учреждения Петром I Святейшего правительствующего синода возведение архиереев в сан митрополита прекратилось. Эта традиция была восстановлена при императрице Елизавете Петровне (1741-1761 гг.).

Архиерей

Общее название для священнослужителей высшей (третьей) степени христианской церковной иерархии: патриархов, экзархов, митрополитов, архиепископов, епископов. Употребляется наряду с поименованием "иерарх" "архипастырь".

Архиепископ

Священнослужитель высшей (третьей) степени христианской церковной иерархии, до 1917г. второй по старшинству частный титул черного духовенства, глава административно-территориального церковного округа – епархии.

В России титул архиепископа первым получил епископ Новгородский в 1165 г. В последующем это звание как почетный титул присваивалось епископам в качестве награды

Епископ

Священнослужитель высшей (третьей) степени христианской церковной иерархии, до 1917 г. третий по старшинству частный титул черного духовенства, глава епархии.

Архимандрит

Священнослужитель средней (второй) степени христианской церковной иерархии, до 1917 г. четвертый по старшинству частный титул черного духовенства; высший монашеский чин; почетный титул настоятелей крупных мужских монастырей,

В России чин архимандрита присваивался лишь одному из игуменов монастырей в епархии.

Впервые это наименование встречается в летописи 1174 г. как титул игумена Киево-Печерского монастыря Поликарпа. В XIX-XX вв. в РПЦ чин архимандрита давался уже не только настоятелям монастырей, но и другим монашествующим лицам, занимавшим высокие административные должности (ректор учебного заведения, глава духовной миссии). Чин присваивался также как высшая награда священнослужителям из черного духовенства.

В белом духовенстве чину архимандрита соответствовал чин протоиерея и протопресвитера

Иеромонах

Священнослужитель средней (второй) степени христианской церковной иерархии, принявший монашество. В РПЦ введение иеромонашества относится к временам Феодосия Печерского (XI в.).

Протопресвитер

Высшее звание (частный титул) белого духовенства в православных церквах, даваемое в качестве церковной награды за выслугу лет и заслуги перед церковью.

В РПЦ до 1917 г. было четыре протопресвитера: Большого придворного собора в Санкт-Петербурге (являлся главой придворного духовенства; он же возглавлял Благовещенский собор Московского Кремля и, как правило, был духовником императорской семьи); глава военного и морского духовенства; настоятели Успенского и Архангельского соборов Московского Кремля

Протоиерей

До 1917 г. первый по старшинству частный титул белого духовенства; священнослужитель средней (второй) степени христианской церковной иерархии, выполнявший обязанности старшего священника (настоятеля) храма. Звание протоиерея давалось и как церковная награда.

Иерей

До 1917 г. второй по старшинству частный титул белого духовенства; священнослужитель средней (второй) степени христианской церковной иерархии; официальное название православного священника. Это наименование употреблялось наряду с "пресвитер", "священник".

Игумен

Духовный чин, присваиваемый настоятелю православного мужского монастыря или настоятельнице женского монастыря (игуменья). Мог также присваиваться и настоятелю храма, если он монах

Архидиакон

Главный (старший) диакон в епархии, обыкновенно состоявший при кафедральном соборе правящего епископа. В России архидиаконат не получил широкого распространения, сохраняясь в основном в больших монастырях и некоторых соборах

Протодиакон

Частный титул белого духовенства; первый или главный диакон в епархии, обычно при кафедральном соборе. Титул давался также диаконам придворного ведомства. Иногда жаловался в виде награды диаконам церквей за особые заслуги.

Диакон

До 1917 г. третий по старшинству частный титул белого духовенства; священнослужитель низшей (первой) степени христианской церковной иерархии. Диакон, принявший монашество, назывался иеродиаконом. Старший диакон в белом духовенстве назывался протодиаконом (первым диаконом), а в монашестве – архидиаконом (старшим диаконом; состоял при архиерее).

Но это только командный состав, которым разрешено совершать и лично участвовать в отправлении религиозных обрядов.

А ведь есть еще десяток -другой постов и званий которых можно отнести к разряду "рядовых" христианской церкви. И все это стройна, хорошо организованная и дисциплинированная, находящаяся на денежном содержании церкви духовная армия, задача которой поддерживать культ христианства в его православной версии, сейчас словом, а ранее еще огнем и железом.

Вот с этой новой, религиозной силой, подкрепленной к тому же государственной властью киевских князей, и пришлось сразиться славянским волхвам.

Как сам видит читатель, схватка была не равная. И окончательное поражение волхвов было только делом времени.



Последние очаги их активного сопротивления были подавлены в русских княжествах в конце XIII века. И случилось это когда в последнем из европейских государств: Литве, в результате крестовых походов, было установлено христианство.

В результате этого волхвы и их славянских боги лишись последней своей легальной базы и поддержки. После этого дальше началось "добивание" церковью с помощью государства отдельных очагов сопротивления...

Разобравшись с составом священнослужителей православной церкви мы можем теперь перейти к жреческому сословию древней Руси.

Они носят в русской истории общее наименование: Волхвы. Под давление государственной религии память о волхвах, исторические документы или материальные следы их культовых сооружений, до конца XVIII века на территорию Российской империи уничтожались, а всякие побочные появления в народе древних славянских верований подавлялись.



Поэтому на момент крушения Российской империи и связанной с нею русской православной церкви в 1917 году в руки историков, попало крайне мало каких либо свидетельств о волхвах. Интерес к славянской культуре в советской археологии и истории стал оживать в конце 50-х голов прошлого века, когда начались и раскопки древних городищ, сбор и анализ других материалов о древних славянах.

В популярной форме эти сведения можно изложить следующим образом.

В составе племенной знати древних славян были люди, разрабатывавшие и совершенствовавшие систему обрядов, знавшие (или создававшие вновь) тексты молений и песнопений, мелодии напевов, формулы обращения к богам.

Их можно назвать и жрецам и и волхвами. И так и так будет верно.

Волхвы были неотъемлемой частью любого первобытного общества и, чем больше усложнялась его социальная структура, чем ближе оно было к верхней грани доклассовой первобытности, тем яснее выступала роль общеплеменных жрецов, жриц н князей, выполнявших часть жреческих функций.

Чем же занимались славянские волхвы-жрецы?

Одну из важных жреческих функций современные ученые смогли определить по археологическим материалам.

Это было, составление и ведение – календаря необходимого для точного определение сроков молений. Хороший пример этому тот же кувшин со знакомит из с. Ромашки.



Вот что по этому поводу писал академик Рыбаков:

"Мы уже видели сложность и высокую астрономическую точность календаря IV в. н. э., предназначенного для молений о дожде (кувшин со знаками из Ромашек).

Hа кувшине для священной воды обозначены дни от общеевропейского срока появления первых ростков – 1-2 мая – до конца жатвы в полосе Среднего Поднепровья. Указан общеславянский праздник ярилин день (4 нюня) и общеевропейский праздник летнего солнцестояния – 24 июня (Иван Купала).

Есть и день Перуна (20 июля) и начало приготовлений к этому дню, подтвержденное спустя 600 лет летописью (12 июля 983 г.).

Помимо всех празднеств, на глиняном календаре определены четыре периода дождей, необходимых для яровых хлебов в этой местности!

Календарь черняховской культуры с такими разнородными и точными показателями – образчик глубокой жреческой мудрости многих поколений.

Славянские волхвы антской эпохи должны были долго вести наблюдения, как-то фиксировать их, чтобы в конце концов создать безупречное расписание магических молений о четырех периодах дождей на протяжении лета.

А для фиксации наблюдений была придумана особая знаковая система. Прочтение календаря IV в. позволяет теперь нам понять фразу Черноризца Храбра, писавшего в X в.:

"Прежде убо словене не имеxу къниг, но чрьтами и резами чьтяху и гатаху (гадааху) погани суще".

Создание знаковой системы было, очевидно, делом нескольких поколений "водою влъхвующих" жрецов, которые "навыкли зело хытрость вльшебъную".

Если пытаться воспроизвести состав жреческого сословия древних славян, то, кроме универсальных волхвов, – "облакогонителей", руководителей языческих обрядов и жертвоприношений, мы непременно должны включить в общий перечень волшебников также и кузнецов, изготавливавших не только орудия труда и оружие (что уже придавало им значительный вес), но и "женскую кузнь", "кузнь многоценную", проявляя "хытрость" и "художьство кузньчьско".

Помимо волхвов, колдовскими действиями занимались и женщины ведуньи-ведьмы, "чаровницы", "обавницы", "потворницы", "наузницы".

Существовал и женский род от слова волхв – "вълхва".

По всей вероятности, общественные магические действия производили мужчины-волхвы, а в семейном, домашнем обиходе, в вопросах гадания о личной судьбе, в лекарском знахарстве видная роль принадлежала женщинам, тем ведьмам (от глагола "ведать" – знать), которых в XVII в. называли "бабами богомерзкими".

В летописи под 1071 г. по поводу волхования сказано: "Паче же женами, бесовьская вълшвения бывають; искони бо бес жену прельсти, си же – мужа. Тако и в си роды (в нашем поколении) мъного вълхвують жены чародействъмь и отравою и инеми бесовьскыми къзньми"".

В итоге мы располагаем данными о следующих разрядах людей, причастных к отправлению культов славянских богов:

Состав: мужчины и женщины

1. Волхвы: Хранильники

2. Волшебники: Потворники и Ведьмы

3. Облакопрогонители: Кощунники и Чародейки

4. Жрецы; Баяны и Чаровницы

5. Ведуны: Кудесники Обавницы

6. Чародеи: Кобники, Наузницы

7. Чаровники: Потворы, потворницы

Каково было значение волхвов в языческой среде, мы уже видели на примере Новгорода, где в момент введения христианства волхвы возглавили народ и в открытую вели бои с правительственными войсками.

Спустя столетие в том же Новгороде "вълхв въстал при Глебе (Святославиче, внуке Ярослава Мудрого)... Глаголашеть бо людьм, творяся акы бог и мъногы прельсти – мало не вьсего града... И бысть мятежь в граде и вьси яша ему веру и хотяху побити епископа... И разделишася надъвое: кънязь бо Глеб и дружина его сташа у епископа, а людие вьси идоша за вълхва....".

Этот общеизвестный эпизод свидетельствует о силе влияния языческих жрецов не только в деревенской глуши, но и в городе, где давно была учреждена епископская кафедра и построен величественный Софийский собор.

В Радзивиловской летописи этот эпизод иллюстрирован специальной миниатюрой: слева – князь с бердышом, епископ с крестом и их сторонники; справа – волхв и его сторонники. Волхв одет необычно: на нем длинное до земли белое одеяние с широкими рукавами и с большим количеством крупных пуговиц. Оплечье у волхва орнаментировано; волхв безбород.

В Новгороде и вокруг него, волхвы продолжали действовать вплоть до XIII в.

В летопись занесена краткая заметка: "В лето 6735 (1227) сожьгоша волхвов 4 – творяхут их потворы деюще. А то бог весть! И сожгоша их на Ярославле дворе".

Публичное аутодафе четверых волшебников-колдунов в центре города говорит о том значении, которое придавалось волхвам.

Полнее всего религиозная и политическая роль жречества прослеживается у балтийских славян в XI – XII вв.

В особенности интересны свидетельства католических писателей XII в. Саксона Грамматика и Гельмольда, на основании которых А. Гильфердинг говорил даже о теократическом образе правления у лютичей и бодричей.

У балтийских славян, пишет Гильфердинг, "жрецы имели значение особого, строго отделенного от народа сословия... они совершали в святилищах всенародные моления и те гадания, которыми узнавалась воля богов. Они пророчествовали и говорили народу от имени богов...

Они пользовались особенным почетом и богатством, распоряжались и доходами с поместий, принадлежавших храмам и обильными приношениями поклонников".

Наиболее прославленным у балтийских славян был знаменитый храм Святовита (соответствовавшего русскому Роду) в Арконе на берегу Балтийского моря.









"Земная власть, – продолжает Гильфердинг, – принадлежавшая Святовиту, находилась, разумеется, в руках жреца. Жрец был настоящим повелителем и властелином райского племени...



. Жрец почитается у ран более, чем князь". Языческое духовенство племенного союза Лютичей представляло собой феодализирующуюся верхушку, обладая земельными угодьями, собирая дань ("дары"), облагая пошлинами купцов, присваивая третью часть военной добычи и располагая собственным отборным войском Святовита.

Такую же картину наблюдаем и у соседних племен: у Поморян, у Бодричей и др.

Существовала целая иерархия жрецов разных рангов: в каждой жупе, наряду с жупаном существовал жрец; в каждом племени наряду с князем – жрец всего племени, а наряду с этим, над этой локальной системой, господствовал жрец главного бога целого союза племен (Святовита, Радогоста, Перуна и др.).

Проводить полную параллель с Киевской Русью, разумеется, нельзя, но учитывая общие корни и отсуствие достоверных исторических документов в истории стран (Украины, Росии и части Беллорусии) попавших под юристикцию правослоавной церкви то и эти сведения из жизни балтийских славян представляют нам большую ценность.

"Простой сельский волхв должен был знать и помнить все обряды, заговоры, ритуальные песни, уметь вычислить календарные сроки всех магических действий, знать целебные свойства трав.

Недаром летописец, повествуя о волхвах 1060-х годов, писал, что "Паче же женами бесовьская вълшвения бывають...Мъного вълхвують жены чародейством и отравою и инеми бесовьскыми къзньми".

Организация многодневных общеплеменных "событий", "соборов", собиравших, судя по западнославянским материалам, тысячи участников, безусловно требовала руководства со стороны опытных, знающих сценарий каждого празднества жрецов, которые почти несомненно подразделялись на разряды по степени своего значения.

Вероятно, был и верховный жрец (pontifex maximus), были и его помощники (pontifices minores) ".

По всей вероятности, у каждого языческого храма ("храмъ"-от полногласной формы "хоромы", т. е. "круговая постройка", святилище) был свой постоянный жрец и служители, так сказать причт.

Мы знаем, например, что в круглом святилище Перуна под Новгородом поддерживался неугасимый огонь; это должны были выполнять какие-то постоянные служители, подобные позднейшим дьячкам, звонарям и церковным сторожам.

Круг их обязанностей нам неизвестен, но следует допустить, что они заботились об отборе жертвенных животных, их содержании, собирали и хранили приносимые в святилище дары, оповещали народ о приближении того или иного празднества – моления, участвовали в самом языческом богослужении, быть может, являлись актерами тех "игрищ", в которых воспроизводились те или иные эпизоды мифов.

Такими театрализованными действами могли быть новогодние и масленичные карнавалы с различными сценами с участием ряженых, танец пробуждающегося медведя (24 марта – "комоедицы" – комедия), жертвоприношения Ящеру, похороны Костромы, Морены или Ярилы, одним словом, все то многообразие древних ритуальных игрищ, которые со временем превратились в веселые игры деревенской молодежи и в конце концов выродились в малопонятные для участников детские игры. Делом языческого "причта" могло быть и изготовление реквизита празднеств (маски, жезлы, ковши с головой ящера и т. п.).

Помимо ежегодных, издавна регламентированных празднеств, возникали и особые случаи, когда требовались знания мудрых волхвов – например, похороны знатного человека, князя, языческие мероприятия при эпидемии и т. п.



Такие княжеские мавзолеи, как Черная Могила или Гульбище, порядок сооружения которых, равно как и всю погребальную церемонию, так подробно описал Ибн-Фадлан на примере погребения знатного руса в 800 км от Чернигова, были сложными комплексами с устойчивым, выработанным ритуалом".

Справка: В 1872-73 гг. археолог Д.Я. Самоквасов раскопал в Чернигове огромный курган Черная Могила, содержавший погребение с богатым набором оружия.1 Два шлема, кольчуги, два меча, сабля, более десятка копий, наконечники стрел, топор, стремена, удила – все это впервые позволило представить полный комплекс вооружения знатного воина эпохи становления древнерусского государства.

Погребение датируется концом Х в., временем, непосредственно предшествующим крещению Руси. В кургане похоронены два воина, один из которых очень молод – почти подросток. Размеры кургана и большое количество найденного оружия свидетельствуют о высоком социальном статусе погребенных.

То что в захоронении была найдена фигурка бога Тора (расчищенная недавно) указывает на их скандинавское или балтское происхождение."





А вот как они могли быть выглядеть при жизни! Художественная реконструкция.

Вот эта-то устойчивость и однотипность и говорят о сложившейся обрядности, за соблюдением которой и должны были следить волхвы.

Судя по поучениям против язычества XI – XIII вв... волхвы, как особая постоянная категория людей, существовали в русских городах и селах и после крещения; к ним обращались за помощью и советом, что и осуждалось церковниками.



Впрочем, сила волхвов в глазах народа признавалась даже самими церковниками. Иаков Мних, написавший "Похвалу Владимиру" в XI в., говорил: "Много бо и волъсви чюдес сътвориша бесовьскым мечтанием...".



Наибольший интерес для нас представляет, однако, не эта повседневная практика волхвов и даже не организация торжественных ежегодных "соборов" у святилищ или похорон в огромных курганах – для понимания уровня развития славянского язычества важнее теологическое творчество волхвов-друидов, те сказания, мифы, "кощюны", ради которых "многы събирающеся к кощюньником".

Волхвы и мифы

Важным разделом деятельности волхвов-волшебников было создание и передача по наследству многообразного обрядового фольклора составления так называемых "кощюнов", "басен".

Далее мы снова даем слово академику Рыбакову который писал:

"Кощуны и басни – близкие понятия, но не тождественные: "Инии гудуть (играют на смычковых инструментах), инии бають ему и кощюнять".

Баять, рассказывать басни, очевидно, относится к разным видам устной словесности, и это действие подвергается значительно меньшим нападкам церковников, чем кощуны, от которых произведено и наше современное слово кощунствовать, надругаться над святыней.

В баснях, очевидно, больше светского, может быть, бытового (но не эпического), а в кощунах больше языческого, мифологического, того, что казалось особенно кощунственным и отцам церкви IV – VII вв. и русскому духовенству XI – XIV вв.

Кощуны семантически связывались с волхвами и волшебством:

"Ни чаров внемли, ни кощюнъных вълшеб".

Кощуны-мифы четко противопоставляются правдивым эпико-историческим повествованиям. Церковные писатели того времени считали, что следует "в кощюн место преславных делес повести сказывати", т. е. предпочитали эпос мифам.

Существовали специальные "баяны" и сказители мифов – "кощюнники", к которым народ стекался, несмотря на запрещения: "Да начнеши мощи кощюнником въспрещати – видиши многы събирающеся к кощюнъникомъ".

В какой-то мере кощуны связаны с погребальным обрядом: "Мнозии убо тщеславия ради плачют (о покойнике) а отшедше кощюняютъ и упиваются".

Из этой фразы видно, что кощуны исполнялись во время поминок по умершему. Причем исполнялись они "тщеславия ради", т. е. особо торжественным поминальным пиром считался тот, на котором пелись какие-то мифологические сказания.

При определении первоначальной этимологии слова "кощуна", "коштуна ", очевидно, следует принять допущение двойственной основы его; первая половина (кош-) прямо связана с понятием судьбы, жребия, а вторая – с более многообразным набором значений: "ТУНЕ" (безвозмездно, напрасно), "туний" – "лучший", "безвозмездный", "тунъ" – "особенно".

Русские переводчики XI – XII вв. устойчиво переводили греческое "myphos" словом "кощюны", объединяя в нем понятия судьбы и доброго начала. Противопоставление кощун "повестям о преславных делах" говорит о преобладании в них не эпического, а религиозно-мифологического начала.

Исполнялись мифы-кощуны старцами: "старьчьскыи басни", "старьча кощуны". "Кощюнословие" иногда объединяется в одной фразе с "кобением", очевидно, исполнение сказаний могло сопровождаться: теми или иными ритуальными жестами и телодвижениями.

В "Материалах" Срезневского (включающих и переводные произведения, по которым мы можем точнее представить себе значение русских слов) с фольклором связаны следующие термины:

Баян, обаятелъ (incantator) – "произносящий или поющий заклинания".

Съказ, съказание (istoria)

Кощюна, коштуна (myphos) – миф. Кощюнословие – рассказывание мифов.

Кощюнитъ – колдовать, рассказывать.

Кощюньник – волшебник, сказитель кощун.

Роль волхвов высшего разряда и степень их участия в разработке мифологических и эпических сюжетов должна была непрерывно возрастать в связи с прогрессом первобытного общества, с развитием социального неравенства, выделением дружин.

Одновременно с возвышением племенных вождей возвышались и племенные жрецы, рождались новые задачи "руководителей религиозной жизни", обогащался архаичный фольклорный фонд.

Возникшая государственность поднимала все это на порядок выше.

"...Русы совершают свои жертвоприношения, так как там растет огромный дуб (дерево Перуна). Они приносят (в жертву) живых петухов, кругом втыкают стрелы, а иные кладут куски хлеба, мяса".

Трудно представить себе тысячную толпу русов, которая обходилась бы при выполнении такой религиозной церемонии без руководителей – волхвов, знающих, как нужно обращаться к Перуну или Волосу.

К концу языческого периода окончательно оформляется новый эпический жанр – былины, к которому должны были быть причастны "велесовы внуки", поэты-сказители, гусляры, воспевавшие всех поименно.

Как видим, жреческое сословие Киева принимало (как и во времена Олега) прямое участие в больших государственных делах. Волхвы и волшебники 980-х годов занимали в боярской думе такое же почетное место, как в дальнейшем православное духовенство – митрополит и епископат русской церкви.

Языческая Русь, разные слои и области русских земель X в. обладали своеобразной культурой, наследием которой являются многочисленные былины, предания, сказки, легенды, песни, обряды, игры"

Святилища, идолы и игрища

И поскольку лучше о этом вопросе никто кроме академика Рыбакова не написал еще то снова цитаты с его книги.

"В середине раскопанного пространства, среди большого количества прямоугольных жилищ со следами мощных печных столбов обнаружена круглая в плане постройка (раскоп II землянка N2. Рис. 8). Диаметр её – 5 м. Ф. М. Заверняев справедливо считает её святилищем.

Среди вещевого материала там найдена редкостная для этой культуры вещь – египетская печать I-III вв. н. э. из голубой пасты с фигурой лежащего льва. Мысль автора можно подкрепить дополнительными соображениями: рядом с круглой постройкой открыт дом с интереснейшей посудой в нем (раскоп I землянка N2).

Мне уже приходилось ссылаться на эту посуду с магическими знаками в связи с проблемой таргелов, "горшков для священного варева" (см. выше главу о погребальном обряде).

В одном и том же доме найдены и миска со знаком плодородия и горшок с четырьмя знаками, которым А. К. Амброз посвятил специальную работу, продолжив на очень широком фоне сделанные мною ранее наблюдения.

Знаки на тулове горшка представляют собой разновидность знака плодородия, идеограммы вспаханного или засеянного поля. По горловине сосуда идет кругом орнамент из каплеобразных круглых вдавлений; от пояска этих капель вниз спускаются треугольники из трех капель. В целом орнамент на этом горшке очень красноречив: "небесная влага орошает нивы", т. е. содержит главную идею аграрно-магических заклинаний.

Дом N2 в раскопе I был, по всей вероятности, только местом хранения священной посуды, а сама церемония варки первых плодов производилась, судя по данным раскопок, в соседнем круглом помещении. Вход в круглое строение, оформленный двумя подпорами и ступенькой, находился как раз против дома со священными сосудами, в 12-15 шагах от него.

Внутри круглое святилище, судя по данным раскопок, было устроено так: в центре было какое-то круглое глинобитное сооружение, укрепленное в нижней части столбами; глина обожжена.

Автор раскопок назвал его просто кострищем. По всей вероятности, это или большой очаг или очаг-жертвенник, предназначенный для разведения огня. У жертвенника, ближе ко входу – следы столбов и массивные остатки обгорелого дерева, что естественно расценивать как остатки главного идола, занимавшего срединное положение во всем святилище.

В глубине ротонды, слева и справа от жертвенника-очага и центрального идола были устроены две большие ниши, около которых на окружности здания стояли столбы, очевидно, являвшиеся идолами меньшего значения.

При круглой форме постройки и при центральном положении большого очага-жертвенника вполне естественно предполагать широкое дымовое отверстие в центре конической кровли. Оно давало выход пламени и дыму к небу и одновременно освещало весь храм сверху естественным дневным светом. Этнографическим примером такой постройки является украинская (прикарпатская) пастушеская колиба – круглое деревянное строение, крытое усеченно-конической кровлей, с огромным очагом в центре (иногда несколько приподнятым над уровнем пола) и с большим дымовым проемом в середине кровли.

В пользу того, что постройка N2 во II раскопе не была только лишь оградой, а непременно имела крышу, говорит, во-первых, незначительное количество столбов со значительными интервалами между ними, а, во-вторых, прекрасная сохранность отвесных контуров землянки глубиною в 65 см. Периметр такой землянки мог служить круговой земляной скамьей, своего рода "синтроном" вокруг главного идола и очага, на котором в горшке со знаками плодородия варилось священное варево из первых плодов. На "синтроне" окружностью в 15 м могло усесться примерно 30-35 человек".

NНа территории поселка черняховского времени находилась довольно большая (15,5X8 м) прямоугольная постройка с четырьмя кострищами и с жертвенником в центре.

Жертвенник был сложен из глины и семи слоев черепков. Для выстилки черепками каждого слоя этого столба-жертвенника разбивался один большой сосуд и все фрагменты его укладывались на глиняную основу и замазывались глиной. Для нового слоя разбивался еще один сосуд. Большинство сосудов принадлежит к типу "зерновиков", тары для зерна. Два сосуда представляют совершенно исключительный интерес, так как являются по моему предположению гадательными чарами.

Все сооружение с жертвенником из зерновиков и гадательных чаш являлось, по-видимому, сельским святилищем, но в отличие от почепского, не для летних молений Макоши, сопровождавшихся приготовлением ритуального варева из зелий, а для зимних новогодних гаданий о судьбе в предстоящем году.

Около очагов внутри святилища найдены глиняные модели хлебцев, известные еще со времен скифских зольников, но характерные также для поселений черняховской культуры.

На хлебцах-колобках часто изображение креста. Нанесение крестообразного знака на хлеб, как это ни странно, вызывало возражение русских средневековых церковников:

"А се иная злоба в крестьянех – ножем крестят хлеб, а пиво крестят чашею... а се поганьскы творять".

Автор поучения, очевидно, знал, что нанесение креста на хлеб насчитывало к его времени по крайней мере тысячелетнюю "поганьскую" традицию.

Постепенно, с разрастанием поселков, с выходом их за пределы древних оград городища, священные места жителей селений стали перемещать из сердцевины села на его окраину. Места празднеств, жертвоприношений и общесельских пиров-братчин стали устраивать непосредственно у околицы.

Пережитком этого на русском Севере являются часовенки и поклонные кресты на окраинах сел, около которых еще в XIX в. крестьяне поедали в ильин день жертвенного мирского (выкормленного "всем миром" – всем селом) быка и пили пиво из ячменя, собранного со всех жителей поселения.

Примером такого околосельского святилища Черняховского времени является языческий комплекс, обнаруженный в 1951 г. у с. Иванковцы на Днестре, в древней земле Тиверцев.

Здесь на окраине просторного и неукрепленного славянского села II – V вв. н. э. были найдены три каменных идола. К сожалению, ни обследования, ни раскопки не могли определить первоначального положения интереснейших изваяний. Один из идолов (N1) был обнаружен археологами вкопанным в землю и возвышавшимся над её поверхностью.

Раскопки, проведенные М. Ю. Брайчевским, не установили наличия близ идола какого-либо сооружения и, к сожалению, не определили время установки идола в данном месте; он мог быть перенесен сюда в любое время, как был перенесен другой идол (N3), находившийся ранее в ином месте неподалеку.

Нечто вроде жертвенника и небольшого округлого сооружения было обнаружено в 20 м к северу от современной позиции идола N1, но связь с идолом ничем не доказана. Делать какие-либо надежные выводы из взаимного расположения идолов в момент их фиксации нельзя.

Очевидно, они представляли единый ритуальный комплекс на краю села II – V вв. Возможно, что все капище с тремя каменными идолами находилось несколько севернее, на возвышении, уже за пределами зоны культурного слоя. В состав комплекса входили два антропоморфных идола и один четырехгранный с человеческими личинами на верху каждой грани (N1).

Самым крупным (высота около 3 м) был идол N3, "завершающийся изображением человеческой головы. Голова моделирована сравнительно хорошо. Ясно выражены глаза, нос, рот, подбородок (либо вовсе лишенный бороды, либо с очень короткой бородкой), волосы, уши.

На столбе, изображающем туловище, не намечено ни рук, ни ног, ни каких-либо деталей одежды, оружия и т. д.". Вторым по величине (высота 2,35 м) является идол N2. Это фигура бородатого мужчины со сложенными на груди руками. Отсутствие каких-либо атрибутов может объясняться длительным выветриванием статуй, сделанных из мягкого известняка.

Особый интерес представляет идол N1. Четырехгранный (поперечное сечение 37 х 40 см), высотою в 1,8 м, он оформлен в верхней части в виде округлой головы с четырьмя лицами соответственно каждой грани. В этом отношении он напоминает збручского Святовита-Рода.

Лики, смотрящие "на все четыре стороны", – апотропей, оберегающий от зла, находящегося впереди и сзади, справа и слева. Недаром так укоренилось в русском языке выражение "со всех четырех сторон".

"Все" – это четыре указанных направления, которые иногда могли означать и географические координаты: с севера и юга, с запада и с востока. Поскольку носителями зла считались "злые ветры", то географическое понятие вполне уместно в представлении о повсеместности.

Исход зла расценивался не только по отношению к индивидууму ("сзади", "слева"), но и по отношению к природе в целом – по странам света или, говоря современными терминами, по географическим координатам.

Ниже, в главе о языческих элементах в русском средневековом прикладном искусстве, будет приведено много примеров четырехчастного, крестообразного расположения заклинательных знаков, которому, несомненно, придавался смысл повсеместной направленности антитезы зла.

Очевидно, тот же смысл вкладывался древними славянами и в иванковского четырехликого идола, который должен был охранять село со всех четырех сторон.

Было ли это изображением вездесущего, повсеместно пребывающего Рода, каковым мы вправе считать збручское изваяние, утверждать трудно, но такое предположение вполне вероятно.

Идол Рода как верховного божества должен был бы быть наиболее крупным из трех иванковских находок, если бы у нас была уверенность в их полной синхронности, в одновременности изготовления всех трех фигур, но этой уверенности у нас нет, а широкая датировка поселения II – VI вв. н. э. допускает разновременное изготовление изваяний на протяжении почти пятисот лет. 

Гадать о том, каким божествам были посвящены антропоморфные одноликие идолы, бесполезно из-за отсутствия атрибутов".

Владимир поставил идолов на вершине Старокиевской горы над Днепром. После крещения Руси место языческих капищ на таких холмах заняли христианские церкви:

"....куда же древе погани жряху бесом на горах – туда же ныне цркви стоят златоверхия".



И так, дело в целом обстоит до сих пор. Хотя опять же, начиная с 50 годов прошлого века в славянских странах у народа начался возрождаться интерес к славянской религии. Но о современном состоянии этого вопроса будет рассказано в следующей главе.

(конец ч.7)